FALUN FOFA

Exponiendo el Fa en el Fahui de Nueva Zelanda

LI HONGZHI

Exponiendo el Fa en el Fahui de Nueva Zelanda

(8 de mayo de 1999)

 

(Aplausos) ¡Hola a todos!

Entre los que estamos aquí presentes, algunos acabamos de vernos en el Fahui de Sidney. Mientras que la mayoría de ustedes son estudiantes de Nueva Zelanda, también hay algunos que vinieron de otras regiones. Durante el proceso de cultivarse, ustedes piensan sobre muchas preguntas relacionadas con la cultivación. El propósito principal de venir acá es encontrarme con todos ustedes y, al mismo tiempo, durante este Fahui, contestarles algunas de sus preguntas. Esta conferencia es para permitir que todos se mejoren verdaderamente y logren la perfección. Entre tanto, el estar reunidos les permitirá encontrar sus deficiencias, ver cómo se han cultivado los otros y encontrar sus propias insuficiencias. Pienso que esta es la meta a lograr en nuestro Fahui.

Seguramente una persona tendrá toda clase de preguntas mientras practica la cultivación. En efecto, puedo decirles que después de estudiar el Fa por largo tiempo, muchos de nosotros podemos experimentar que ya no tenemos tantas preguntas. ¿Por qué ya no tienes tantas preguntas? Parece que incluso cuando me ves, no puedes pensar en una pregunta para hacer. En realidad, la razón principal es que por medio de estudiar el Fa mejoras gradualmente tu entendimiento del Fa, y te vuelves verdaderamente capaz de mejorar en base al Fa. Cuando eres capaz de entender el Fa desde el Fa, encuentras que todo se te vuelve más claro. Pero como Dafa aún está siendo difundido en la sociedad humana común, todavía hay nuevas personas que vienen a aprender y por eso es seguro que habrá un buen número de personas planteando preguntas constantemente. Ustedes ya se habrán dado cuenta de que muchas preguntas planteadas por la gente durante nuestros Fahui son reiterativas. Es decir, muchas de las preguntas planteadas en cada evento ya han sido hechas en otros Fahui. ¿Por qué ocurre esto? Es porque siempre están llegando nuevos estudiantes para aprender, y los nuevos estudiantes hacen preguntas que suelen representar problemas que uno encuentra en las etapas iniciales del estudio del Fa. Por supuesto, entre las preguntas también se incluyen algunas de estudiantes veteranos o de aquellos que quieren saber algo más acerca de cosas sobre ciertos aspectos. Aún pienso que mientras leas los libros y estudies el Fa, llegarás a saberlo todo. Mientras leas el libro y estudies el Fa, llegarás a conocer lo que te corresponda saber en diferentes niveles.

Por supuesto, cuando durante tu cultivación comprendes el significado interno de una oración, tú ya estás efectivamente en ese nivel. Es sólo que todavía tienes pensamientos humanos comunes en tu lado humano. ¿Qué significa tener “pensamientos humanos comunes”? Significa que todavía tienes las diversas emociones y deseos de un humano común, todavía tienes varios apegos humanos en cierto aspecto, y las emociones humanas comunes están actuando cuando piensas sobre las cosas –todos esos son pensamientos humanos comunes– y también están las opiniones que has formado después del nacimiento, e inclusive el yeli, el yeli de pensamiento. Ya que estás en el proceso de cultivarte, estas cosas definitivamente existen y sólo varían en grado de extensión. Pero durante la práctica de cultivación éstas pueden disminuir más y más. Para quien no ha practicado la cultivación mucho tiempo, o no ha sido diligente, la proporción de pensamientos humanos comunes va a ser mayor. Es decir, todos ustedes poseen tantos pensamientos humanos comunes que, si no pueden evaluar las cosas con estándares más altos, de seguro tendrán muchas preguntas para hacer. En efecto, esto usualmente se debe a que hay muchos pensamientos humanos comunes. No está permitido que de repente comprendas numerosos principios del Fa de cierto nivel de manera tan clara como si hubieras logrado la abertura del gong o la iluminación. Esto se debe a que tienes muchos pensamientos humanos comunes y a una mente humana no se le permite conocer las cosas de los fo. Los principios genuinos del Fa y las situaciones actuales en los reinos de los dioses no pueden ser revelados a los humanos. Mientras te cultivas en el Fa, en la superficie, cuando comprendes una línea o un párrafo de los principios del Fa en «Zhuan Falun», en realidad ya estás a ese nivel. La razón por la cual no se te permite saber tanto se debe a que tienes pensamientos humanos comunes. A la parte de tu mente que tiene pensamientos humanos comunes y que no se ha cultivado no se le permite aprender las cosas de los fo. Esa es la razón. Pero cuando comprendes el verdadero significado interno de tal línea o alcanzas sus diferentes entendimientos en diferentes niveles, en realidad tú ya estás en ese nivel.

Aún tienes que practicar la cultivación entre la gente común y continuar eliminando los apegos humanos comunes. Así que tus pensamientos humanos comunes no pueden ser eliminados instantáneamente mientras practicas la cultivación. Si fueran eliminados completamente, no podrías cultivarte. A menudo digo que si una persona no tuviera pensamientos humanos comunes, sabría todo lo que las otras personas están pensando. Incluso sabría lo que alguien está pensando con ver sus gestos o los movimientos de los ojos, qué quieren los demás, y qué tan lejos algo llegará al final. ¿Por qué aún no eres capaz de saber estas cosas? Es porque aún tienes pensamientos humanos comunes y estás mezclado con la gente común. Cuando vayas más allá del reino de la gente común, encontrarás que las cosas de la gente común pueden ser vistas con la claridad de un cristal. Pero todos ustedes están practicando la cultivación entre la gente común; si no estuvieran practicando la cultivación entre la gente común, no podrían progresar. Si hoy fueras a eliminar todos tus pensamientos humanos comunes y malos elementos, incluyendo tus diversas nociones humanas comunes, y te volvieras un ser completamente puro y purificado, encontrarías que ya no serías capaz de practicar la cultivación. ¿Por qué? Tú sabes que un dios ya no puede practicar la cultivación después de alcanzar la perfección, ya que las ilusiones estarán disipadas. Si no tuvieras estos pensamientos humanos comunes, ya no tendrías el estado de un ser humano común y todas las ilusiones estarían disipadas. Sabrías tu pasado y tu futuro, así como el de otros. Por eso, te resultaría casi imposible cultivarte más. Pero esto no significa que al poder conocer tu pasado y tu futuro ya no puedes cultivarte, porque las cosas que ahora sabes tienen limitaciones. A lo que me refiero es a cuando alcanzas el estado de completa iluminación y sabes todo, es cuando eres un omnisciente. Así que existe una diferencia. En otras palabras, cuando practicas Dafa entre la gente común, no funcionará si no tienes algún pensamiento de humano común antes de alcanzar la perfección. Pero con pensamientos humanos comunes, no se te permite saber las verdaderas situaciones en los diferentes niveles. Esa es la relación.

Ya que tienes pensamientos humanos comunes, seguramente juzgarás a Dafa con la mentalidad e ideas de una persona común siempre que no estés atento a la cultivación. Esta clase de cosas definitivamente ocurrirán. Esto también es para decir que durante tu cultivación habrá conflictos, pruebas, y cosas como pensamientos humanos comunes de las que no te podrás librar; eso es cultivación. En la cultivación de Dafa los pensamientos humanos son eliminados capa tras capa. Ustedes saben, es como las capas de una cebolla cuando son peladas una por una, hasta que eventualmente se llega al corazón. En la cultivación de Dafa, una persona no puede quitarse todo de una sola vez. Haciéndolo de esa manera, ya no serías capaz de cultivarte entre la gente común, porque tu superficie ya no sería la de un ser humano común.

Hay algo más que ocurre en tu cultivación en Dafa. Es decir, a veces sentirás en tu cultivación que lo has hecho muy bien. Por ejemplo, cuando te encontraste con ciertos problemas, tus apegos efectivamente fueron descartados en ese momento o en esa ocasión y fuiste capaz de superarlo calmadamente. Sin embargo, más tarde encuentras que los mismos apegos surgen nuevamente. Podrían aparecer en la misma situación y respecto al mismo problema. Así que descubres que estos no fueron eliminados de raíz y que aparecieron de nuevo. En realidad, ése no es el caso. Les digo que la cultivación en Dafa está dividida en diferentes niveles, justo como una escalera. Como en el ejemplo que les di de la cebolla, la capa que ha sido pelada ya no existe, pero todavía hay algunas que no han sido peladas. En otras palabras, son eliminadas capa por capa y sólo cuando todas ellas han sido eliminadas, dejará entonces de existir.

A veces, en la práctica de cultivación y debido a tu insuficiente comprensión del Fa, encontrarás realmente difícil pasar la prueba. Aunque sabes que deberías actuar de acuerdo con los principios del Fa, aún no lo puedes hacer bien algunas veces. Algunos pueden pensar: “¿Por qué todavía tengo apegos después de practicar la cultivación de esta manera? ¿Significa esto que no seré capaz de alcanzar la perfección?”. Hay mucha gente que piensa así. En realidad, les diré que no deberían pensar de esa forma. Sea que hayas pasado la prueba o no, o que hayas podido soltar muchos apegos o sólo unos pocos, de hecho ya estás cultivándote. Así es la práctica de cultivación. Ya que no pasaste bien la prueba, tendrás remordimientos: “¿Cómo pude no pasarla bien? La próxima vez procuraré pasar mejor la prueba”. De esto se trata la práctica de cultivación. Si puedes pasar cada prueba, cada tribulación, y cada penalidad realmente bien, yo diría que ya no necesitas practicar la cultivación y que deberías haber alcanzado ya la perfección, pues nada puede interferir contigo. Sólo una persona iluminada o alguien que ha logrado la iluminación puede alcanzar ese estado.

Pero tienes que prestar atención a algo. Algunos parecen haber entendido lo que escucharon, y sin embargo los apegos que albergan los conducen a comprenderlo al revés: “Resulta que es cultivación sin importar si pasamos bien las pruebas o no. Entonces supongo que no tenemos que preocuparnos sobre eso, incluso si no las paso bien no necesito preocuparme”. Eso es inaceptable. Si no te cultivas a ti mismo y no logras avanzar diligentemente, no habrá diferencia con no cultivarse. Esa es justamente la relación dialéctica. Existe una manera para ver las cosas y para entender los principios del Fa a través de varios niveles, desde abajo hacia arriba, dentro de nuestros principios del Fa. Tu entendimiento puede ser correcto en este nivel, pero cuando subes a otro nivel o cambias tu punto de vista, descubrirás que tu entendimiento no es el mismo que antes. Esta es la forma en que progresivamente entenderás el Fa mientras continúes mejorándote y cultivándote.

Lo que acabo de decir es para contarles que es inevitable tener muchas preguntas durante la práctica de cultivación. Pero pienso que si todos ustedes pueden mejorarse verdaderamente siguiendo el Fa, y comprender el Fa desde la base del Fa, su progreso podrá ser extremadamente rápido. Además, es posible que todas las preguntas que no podías deducir y todas las preguntas que hayas hecho puedan ser resueltas con el Fa. Por eso, el único camino es leer más los libros; no te enfoques sólo en hacer los ejercicios. Relativamente más estudiantes caucásicos y de otros grupos étnicos mantienen este punto de vista: “La práctica de qigong es sólo cuestión de hacer ejercicios. ¿Qué más hay allí? ¿Para qué leer el libro?”. Ustedes tienden a tener pensamientos como estos. Esto en realidad es la única gran brecha en su entendimiento. ¿Alguna vez has pensado cuál es la diferencia entre los movimientos de tu práctica de qigong y aquellos de la gimnasia? En la superficie, la diferencia es mínima. Entonces, ¿por qué la práctica de qigong puede mejorar a una persona, volverla saludable y con buen estado físico, mientras que la gimnasia no puede? La razón es precisamente que se trata de una práctica de cultivación. El significado interno de la práctica de cultivación no está completamente presente en los ejercicios; además, los ejercicios son un recurso complementario de la práctica de cultivación. La razón fundamental de que seas realmente capaz de mejorarte y puedas alcanzar diferentes reinos es tu comprensión del Fa; es decir, que tienes que tener al Fa guiándote si vas a ascender hasta allá. Por eso es que dije que el nivel del gong de uno es tan alto como el nivel de su xinxing. Esta es una verdad absoluta.

La gente del pasado solía pensar: “Para cultivar el Dao o practicar los ejercicios de qigong, ¿no tengo que encontrar algunas habilidades y técnicas especiales, o adoptar algunos movimientos especiales para progresar en la práctica?”. A la gente se le permitía saber esta clase de cosas, pero le estaba prohibido conocer las verdaderas razones que permiten el progreso. Si ellos hubiesen sabido las verdaderas razones se hubieran convertido todos en deidades. Por lo tanto, esto quiere decir que hubo métodos y teorías para guiar a la gente y esos métodos pudieron permitirle a una persona avanzar en la cultivación. Hoy los estamos explicando más claramente, así que en efecto tienes el Fa y sus principios guiándote. Pero de todos los métodos del pasado para la cultivación del Dao, la mayoría de los que han sido legados son prácticas laterales mundanas.

La gente sostiene que sólo lo enseñado por Lao Zi, Jesús y Sakya Muni puede ser considerado como grandes vías, y que casi todo lo demás son simples prácticas laterales mundanas; ellas no son en absoluto profundas, sus movimientos son complicados y no conocen una enorme cantidad de principios del Fa, y entonces es realmente difícil practicar la cultivación en ellas. Esas prácticas sólo se enfocan en soportar penalidades; se cultivan mediante el sufrimiento de penalidades a largo plazo. Si bien afrontar penalidades puede mejorar a alguien y eliminar algo de su ye, él llega a entender los principios del Fa muy lentamente y por eso es que progresa tan lentamente en su cultivación. Pero lo que estamos enseñando hoy es Dafa y éste representa los principios del Fa del cosmos entero. Con tal enorme Fa siendo enseñado para que la gente pueda progresar, seguro serás capaz de progresar rápidamente. Este Fa y sus principios no sólo elimina todos los conceptos erróneos, las falacias y rectifica la mente de todos los humanos, sino que también corrige todos los estados anormales. Por eso, mientras estudies los principios del Fa y mientras sigas leyendo, estarás en un proceso de mejoramiento. Por esta razón es extremadamente importante leer el libro, estudiar el Fa.

Algunos dicen: “No importa cuán bien leas el libro; eso es sólo obtener un entendimiento en tu mente. ¿Qué tiene que ver eso con el gong que cultivamos?”. Esto saca a colación el tema de la cultivación del gong. Sabemos que la cultivación primero puede desarrollar qi y luego más tarde el gong, ambas de las cuales son sustancias materiales. Entre tanto, tu entendimiento [del Fa], parece ser mental y no tener relación con las cosas materiales. En realidad, ¡puedo decirles que la mente y la materia son de una misma naturaleza! ¿No creen ustedes que son la misma cosa en la práctica de cultivación? Cuando tu mente entiende los principios del Fa en un cierto nivel, ¿no estás ya en ese nivel? Todo esto ha sido enseñado en «Zhuan Falun». No entraré en detalles aquí. Pueden ir y leer el libro. Por lo tanto, leer el libro es extremadamente importante. Este es siempre el primer tema del que hablo en mis lecciones del Fa. Todos ustedes son estudiantes, y cada uno de ustedes quiere progresar y alcanzar verdaderamente la perfección; por eso es que han venido hasta aquí a aprender este Fa. La clave para tu progreso y tu éxito en la perfección es este libro: «Zhuan Falun». Asegúrense todos de leerlo frecuentemente.

Varios días atrás un estudiante me dijo: “Lo he leído doscientas veces y realmente no puedo dejarlo; todavía sigo leyéndolo”. Esto es porque mientras más él lo lee, más cosas él descubre. Cuando leas el libro en diferentes niveles, encontrarás que tu entendimiento de cierta línea puede ser totalmente diferente dependiendo de las circunstancias y del número de veces que lo hayas leído. Tal vez antes lo interpretaste de cierta forma y después de mejorarte encuentres que su significado ha cambiado completamente y que ahora su significado interno está a un nivel más alto. Experimentarás esto durante todo el curso de tu cultivación.

Ustedes saben que con el Fa que hice público no simplemente les estoy enseñando a sanarse y obtener buena salud: purifico tu cuerpo hasta que llega a un estado libre de enfermedades, y luego te capacito para elevar tu nivel hasta que logres la perfección. Si no tuvieras tal Fa de alto nivel guiándote, no sabrías en absoluto cómo cultivarte a niveles más altos. Si no supieras el significado interno de los principios del Fa en esos niveles, no podrías ir allá arriba. Así que debes leer este libro. A la vez, necesitas mejorar tu reino mientras elevas tus pensamientos y tu entendimiento. En palabras de la gente común, estamos tratando de ser mejores personas. En realidad, va más allá de eso: no sólo adquirirás un cuerpo sano o algunas capacidades de gong en tu cultivación, sino que alcanzarás la perfección y ascenderás a reinos más altos.

Si deseas alcanzar esos reinos pero no sabes los principios del Fa para esos reinos, ¿cómo podrías ascender allá? Ya que estás progresando hacia esos niveles más altos, también tienes que abandonar esa clase de apegos humanos en tu cultivación genuina. Son como capas de cerraduras o capas de portones bloqueando tu camino. Una vez que entiendes los principios del Fa, debes hacerlo mejor en cada ambiente de la sociedad humana común. Por lo menos, tienes que comportarte como un cultivador, con un reino más alto y un estándar más alto. En otras palabras, sin importar dónde estás, los otros deberían pensar que eres buena persona. Ya que tu nivel y reino de pensamiento se elevan, ¿no crecerá más alto tu gong mientras tu cultivación progresa? Por eso es que por mucho tiempo, la gente no ha sido capaz de subir sus niveles practicando qigong y todavía hasta tienen enfermedades sin importar cuántos métodos usen. ¿No se han cultivado ellos en vano?

La verdadera razón por la cual esa gente no ha sido capaz de elevar sus niveles en sus prácticas es que no han estado guiándoles los principios del Fa. El Fa que te he enseñado es completo, sistemático y verdaderamente puede permitirte alcanzar la perfección, así que esto es lo mejor y por eso tanta gente lo aprecia. Los periódicos han informado que tenemos más de cien millones de estudiantes. ¿Por qué ha sido atraída tanta gente? Todos ustedes saben que en una sociedad como la de China, la gente, especialmente aquellos que son un poco más viejos, han pasado por numerosos movimientos, siendo el más notable la revolución cultural. Antes, ellos tenían creencias, adoraban ciegamente, y habían aprendido lecciones a lo largo de sus experiencias. Después de haber pasado por varios movimientos, ¿cómo podrían creer en algo ciegamente? ¡Es absolutamente imposible! Aún más, ¿por qué tantos intelectuales mayores, tanta gente con buen sentido y buen juicio, han venido a aprender este Fa? Es porque este Fa se responsabiliza verdaderamente por la gente, lo que expone son principios generales, principios del Fa; debe convencer a la gente con la razón.

Aquí en Nueva Zelanda, hay muchos estudiantes. Yo, Li Hongzhi, nunca he estado aquí, ni una vez, ni les he requerido hacer algo. No he vigilado sus aprendizajes, ¿verdad? Entonces, ¿por qué todos ustedes están tan decididos en su cultivación? Es porque ustedes saben que los principios del Fa son buenos. ¿Cuál es el propósito de una vida humana? ¿No debería una persona ser responsable consigo misma en esta vida? Esta es la pregunta más importante para una vida humana.

Lo que acabo de decir fue principalmente con la esperanza que ustedes tomen el estudio del Fa con seriedad. Asegúrense de tomar seriamente el estudio del Fa. Algunas personas solían ir por todos lados buscando el Dao para cultivarse, pero no eran capaces de elevar sus niveles. Ellos no pudieron obtener el Dao. No fueron movimientos lo que no pudieron obtener, sino el Fa; nadie enseñó los principios del Fa para la cultivación verdadera. Ya que éste es un Fa tan enorme del cosmos, piensen sobre esto: éste ha creado varios niveles de ambientes y formas de existencia para las vidas en diferentes niveles. En otras palabras, es la esencia de la fundación del cosmos, ya que es el Fa el que ha creado a todas las vidas y materia. Entonces, ¿no son esos Fa, senderos y principios menores, y los métodos de cultivación menores que la gente conoció en el pasado, sólo trocitos y pedazos de éste Fa del cosmos? Esos son sólo los pequeños trozos en el nivel más bajo del Fa que pudieron ser revelados a los humanos. Pero lo que han obtenido hoy es el Dafa del cosmos, la verdad que nunca antes había sido conocida. ¡Es la verdad que nadie nunca antes había enseñado!

Pienso que todos los aquí sentados saben esto. Aquellos que sólo recientemente tomaron este sendero, o quienes aún no han tomado el sendero o que no han estudiado todavía, puede ser que se pregunten si estoy exagerando. En realidad, después de que hayan leído el libro sistemáticamente, pienso que comprenderán sobre qué estoy hablando. No tenemos formas de administración. Puedes aprenderlo o dejarlo a voluntad. Nadie te va estar vigilando. Pero si tú decides aprender, tengo que ser responsable de ti. La responsabilidad que asumo no se manifiesta entre los humanos comunes. Es esa clase de situación.

Acabo de decir que ustedes tienen que tomar el estudio del Fa con seriedad. A continuación hablaré de algunas situaciones que se han desarrollado recientemente, particularmente en China. Algunos estudiantes fueron a Zhongnanhai para informar sobre algunos problemas a líderes del gobierno. Quiero aprovechar esta oportunidad para señalar este punto. En este momento, lo que están publicando los periódicos de Hong Kong es una confusión. Todos los periódicos chinos de otros países han tomado extractos de esas publicaciones de Hong Kong. El mundo probablemente sabe que Hong Kong tiene una población de sólo seis millones; sin embargo, hay tantos periódicos y tantas revistas, que todos están peleando por noticias para vender y así hacer ganancias. Entonces, por un largo tiempo, ellos han desarrollado un hábito de informar muy irresponsablemente. Pueden inventarse arbitrariamente una gran cantidad de rumores, inventar historias negligentemente, o incluso informar añadiendo casualmente cosas de su propia imaginación. Es justamente así. Así que los periódicos menos serios del mundo son los periódicos chinos de Hong Kong. Incluso se atreven a comunicar rumores y chismes como si fueran noticias oficiales.

Aquí también me gustaría compartir con ustedes mis propios pensamientos. El que nuestros estudiantes fueran a Zhongnanhai para informar cosas a los líderes del gobierno no fue una manifestación ni una protesta. No fue una protesta sentada. Algunos se sentaron porque estuvieron haciendo los ejercicios. Ellos no llevaban lemas ni pancartas, tampoco usaron lenguaje o actos agresivos. Todos fueron con una intención benevolente y quisieron contarle a los líderes del gobierno acerca de nuestros pensamientos reales; algo diferente de los rumores recolectados por el Departamento de Seguridad Pública. Hay un grupo de personas que siempre hace hincapié en que nuestra ida a Zhongnanhai fue por esto o aquello. ¿No es Zhongnanhai la sede del gobierno del pueblo? ¿No puede ir allá la gente? ¿Para qué fueron allá nuestros estudiantes? ¿Fue para oponerse al gobierno? ¿Acaso no fueron para exponerles los problemas a los líderes gubernamentales y pedirles que tomaran una decisión por la gente? ¿Por qué fue considerado algo organizado y así por el estilo? ¿No debería el gobierno estar feliz cuando la gente se organiza para apoyarlo?

Por supuesto, piensen sobre ello: ¿por qué fue tanta gente allá? En realidad, ¡pienso que eran muy pocos! (Aplausos) No estoy aquí animándoles a todos para que vayan. ¿Qué quise decir? Hay más de cien millones de personas aprendiendo este Dafa. Por eso, si piensan en ello, hablando relativamente, ¿no eran muy pocos? Eso es porque el número de estudiantes es muy grande, ¿verdad? Entonces, ¿por qué fue allá tanta gente? Supimos que la policía en Tianjin arrestó y golpeó a nuestros estudiantes, y nos acusó de pertenecer a una religión perversa. Todos nosotros estamos aprendiendo a ser mejores personas. Si realmente fuéramos malas personas, no nos importaría que nos llamen perversos o cualquier otra cosa, ¿verdad? Sin embargo, realmente estamos haciendo obras buenas y realmente somos gente buena. Al etiquetarnos como perversos, ¿no están lastimando nuestros sentimientos? Ya que no pudieron ser persuadidos ni pudimos esclarecerles las cosas, tuvimos que informar a los líderes del gobierno central. ¡Hacer eso no es incorrecto! (Aplausos) Esto es porque no éramos cierta clase de movimiento, ni estábamos atacando al gobierno; simplemente les planteamos que el Departamento de Seguridad Pública estaba manejando de forma incorrecta esta situación. Por lo tanto, no hubo nada malo en nuestras acciones.

Algunos noticieros han sido bastante irresponsables. Una vez que ven algo que pueden sensacionalizar, es probable que inventen una historia. En esos casos tampoco dejaremos que se aprovechen de nosotros. Por eso es que mi posición de que no estamos en contra del gobierno ha sido clara; no hubo ninguna protesta o marcha, y no hicimos nada radical. Fue sólo para informarles la situación. Tú quisiste ir, y yo quise ir, y todo se sumó. De los cien millones, sólo diez mil fueron allá; ni siquiera una fracción. ¿No fue eso muy poco? Si la situación hubiera sido peor o más drástica, pienso que no habrían sido sólo diez mil, sino que probablemente hubiera ido más gente. No pueden decir que estaba mal sólo porque había un gran número de personas informando la situación, ¿o sí? Informar problemas a los líderes del gobierno es una responsabilidad, deber y derecho de cada ciudadano. ¿Cómo puede eso estar mal? No lo está. No estamos en contra del gobierno, ni tampoco estamos interfiriendo con la política; mientras tanto, estamos voluntariamente defendiendo la Constitución del país. ¿No es así? Nosotros somos gente buena sin importar dónde estemos. Esto es lo que quiero decir acerca de este asunto.

Todos sabemos que estamos practicando cultivación. Dado que es cultivación, nada de lo que pasa en el camino es accidental. A menudo digo esto: simultáneamente existen aquellos quienes están en contra y aquellos quienes lo apoyan; aquellos que creen en ello y aquellos que no; aquellos que son gente buena y aquellos que son malos; aquellos que son virtuosos y otros que son malvados. Así es la humanidad y así es el principio de generación mutua e inhibición recíproca. Si hay gente que se opone a algo, eso no necesariamente quiere decir que aquello no sea bueno. Ustedes saben que si no hubiera demonios, no serían capaces de practicar la cultivación. Cuando ellos se oponen, ¿no nos dan la oportunidad de ver tu corazón, de ver si estás determinado y si eres capaz de cultivarte? Como la práctica de cultivación es algo serio, si una persona promedio debe alcanzar el reino de la perfección, piénsenlo: sin pruebas reales, ¿cómo podría valer? Así que habrá pruebas como ésta y situaciones así.

No estamos diciendo que aquellos que hacen cosas malas en realidad nos están ayudando. Ellos realmente están haciendo cosas malas. Pero nosotros aprovechamos su maldad para proveer a los cultivadores de oportunidades para su cultivación. ¿Seguirás practicando la cultivación cuando haya gente que se oponga? ¿Seguirás considerándolo bueno cuando hay gente que diga que no lo es? ¿No es esto también examinar tu corazón? Por lo tanto, todos ustedes necesitan tener en claro que la práctica de cultivación es seria y nada es accidental.

¿Has pensado sobre esto?: ¡mediante este incidente el mundo entero ha sabido del surgimiento de Dafa! (Aplausos) Esto permite alcanzar un grupo mucho más amplio de gente y un área mucho más grande que cualquier actividad de propagación del Fa (hongfa) que ustedes hayan hecho. (Aplausos) Al mismo tiempo, esto realmente es una prueba seria para todos los estudiantes en China continental. Por supuesto, estas palabras son para los cultivadores. En la sociedad humana se va a manifestar de una forma común. Acabo de explicar mi posición; así es. No hemos interferido o estorbado a ningún líder estatal, gobierno, ley, etcétera, porque hemos sido gente buena. Fuimos allá simplemente para informar la situación.

Eso es todo lo que tengo que decir sobre este asunto. Ya que este es un Fahui, ustedes tienen experiencias que compartir y a través de éstas se examinarán a sí mismos para encontrar dónde se quedaron cortos y así mejorar verdaderamente. Hoy pasaremos el día completo compartiendo experiencias. Mañana por la mañana responderé preguntas para ustedes. Esta conferencia durará un día y medio. Espero que todos ustedes estén sentados en silencio cuando escuchen las presentaciones de los demás. Estimar a los demás es estimarse a sí mismos. Esto es porque el Fahui es bendito y sagrado, y ¡todos ustedes están cultivando el Dafa del cosmos! Muy bien, es todo lo que voy a decir. (Aplausos)

 

Durante todo el Fahui de ayer estuve mirando y escuchando sus discursos en la sala contigua. Pienso que este Fahui ha sido muy exitoso y ha alcanzado la efectividad que un Fahui verdaderamente puede [alcanzar]. Un Fahui les permite beneficiarse y mejorarse realmente a sí mismos, así que es muy bueno. Esta mañana me concentraré en responder vuestras preguntas. Esto se ha convertido en parte de la rutina de nuestros Fahui. Pueden hacer cualquier pregunta que tengan. Haré lo mejor por contestar a todas sus preguntas mientras el tiempo lo permita.

En cuanto a los asuntos que conciernen a la gente común, pienso que sería mejor que no las hagan. Y en cuanto a esas pruebas a las que no se han iluminado completamente, aunque les gustaría preguntarme sobre ellas, ellas son en realidad para que ustedes las pasen. Si te son respondidas, no te quedará casi nada a qué iluminarte, ¿cierto? Hagan más preguntas que estén relacionadas con nuestra práctica de cultivación. Deberían hacer pocas de aquellas preguntas no relacionadas; es mejor no hacer ninguna. Bien, comencemos ahora.

 

Pregunta: Ya que este es el primer Fahui en Nueva Zelanda y todos somos estudiantes nuevos, esperábamos que el Shifu disertase más sobre Dafa para guiar nuestra práctica de cultivación.

Maestro: Al contestar sus preguntas, en realidad estoy enseñándoles el Fa, ya que la mayoría de las preguntas están relacionadas con nuestra práctica de cultivación. Seré tan claro como sea posible cuando trate estas cosas.

 

Pregunta: Vivo en una casa alquilada. La persona en la otra habitación tiene muchos libros religiosos y de qigong y podría estar poseído por futi. ¿Podría decirme por favor si yo podría estar afectado?

Maestro: Pongámoslo de esta forma, lo que estás cultivando es Dafa, una práctica de cultivación genuina. Otras prácticas de qigong sólo pueden ser reprimidas por la energía de tu práctica de cultivación recta. Otras prácticas de qigong no pueden interferir contigo. Pero hay un punto: si no puedes manejarte bien y te mezclas con ellas, leyendo todo y practicando de todo, es probable que te metas en problemas. Si puedes mantener tu xinxing no serás afectado en ningún ambiente. En realidad, has sido capaz de decir que mucha gente practica cosas malas; pero, ¿te has dado cuenta que hoy ningún ambiente humano es puro? Entonces, donde quiera que estén nuestros cultivadores, mientras cuides tu corazón y practiques la cultivación en forma recta y digna, no tienes que preocuparte por eso. No tendrás ningún problema. Ya que tu preocupación es en sí misma un apego, tan pronto tengas ese apego tendrá que ser eliminado. Por eso, aunque parezca ser interferencia de los otros, en realidad podría ser causado por tu propio corazón.

 

Pregunta: Cuando usted escribió “Asistiendo al Maestro en su viaje por este mundo” y “ayúdenme a girar el Falun” en su poema, ¿estaba refiriéndose a los discípulos o a los fo, dao y dioses?

Maestro: A ambos. Piensen en esto: en el pasado, cuando estuve enseñando el Fa, dicté conferencias. De hecho, estaba nutriendo a la élite de Dafa. Hoy, son ustedes quienes están validando Dafa entre la gente común; ustedes son los que están haciendo esto. Incluso nuestros practicantes nuevos se han convertido en practicantes veteranos y todos están comprometidos en propagar el Fa y en permitir que más gente obtenga el Fa. Su práctica de cultivación, así como su determinación en Dafa, es sólida como piedra y ha estabilizado fuertemente a Dafa. Al mismo tiempo, el permitir que más gente obtenga el Fa entre la gente de la sociedad común ya es en sí mismo asistir al Shifu. Por supuesto, todo esto se hace sin intención; es una parte inevitable de tu práctica de cultivación. Es exactamente así. Por supuesto, aquellos en los niveles más altos tienen sus situaciones; así es.

 

Pregunta: ¿Cómo debería entender estas dos líneas de su poesía: “quien proclama gran sabiduría, sólo danza en el mundo de qing”?

Maestro: A lo largo de la historia hubo mucha gente famosa, muchos que son considerados santos y muchos que son considerados figuras loables por la gente común, y esto incluye a muchos de los famosos de hoy. Todos ellos también son gente común y no se han elevado por encima y más allá del qing. Él siente que ha tenido algunos logros y otros entonces afirman que es admirable, inteligente y sabio. En realidad, según lo que veo, todos ellos han estado danzando en el mundo del qing. Esto es lo que significa. Ninguno de ellos ha ascendido más allá del qing y todos están en el ambiente de la gente común. Entonces son todos aún personas comunes.

 

Pregunta: Mi niño tiene dos años de edad, y le gusta mucho mirar el video del Maestro enseñando los ejercicios. Pero su padre está muy en contra de esto.

Maestro: El cultivar Dafa para retornar al ser verdadero y original de uno es el propósito real por el que hoy la gente llega al mundo. Lo que les he dicho es absolutamente la verdad. De toda la gente del mundo de hoy, de hecho, ninguno vino aquí para ser un humano. Ni tampoco todos necesariamente llegaron para obtener el Fa. Dado que vivir en la sociedad humana no es nuestro objetivo –como ya mencioné– no todos necesariamente vinieron acá para obtener el Fa, pero todos vinieron debido al Fa. Ya que nuestra existencia en la sociedad humana no es el único objetivo de nuestras vidas y el objetivo fundamental de la vida y existencia de uno es retornar, entonces, ¿no estamos haciendo la mejor cosa? Tal vez, al no permitirle practicar la cultivación, el padre del niño estaba ayudándote a pasar una prueba. Podría haber también otros factores, como que quizás realmente fue para que parases de cultivarte. Entonces, ¿cómo deberíamos considerar estas cosas? Lo que tú sientas que está bien, simplemente hazlo de esa forma. Depende de tu propia evaluación [si va o no].

 

Pregunta: La gente tiene diferentes personalidades. ¿Es cierto que cuanto más alto el reino al que uno se cultiva, menos [personalidad] tiene uno?

Maestro: La gente tiene diferentes personalidades, pero éstas no son lo mismo que su naturaleza original. Las personalidades de la gente, en gran parte, son la manifestación de los apegos que ellos se rehúsan a abandonar. Nuestra naturaleza original no se convertirá en una barrera para nuestra práctica de cultivación, ya que mucha gente tiene características muy profundas y fundamentales. Éstas son las diferentes características de sus seres. A algunos les gusta hacer las cosas rápidamente, y a otros les gusta hacerlas despacio. Ciertamente, éstas no incluyen los hábitos postnatales que uno desarrolla. El que seas rápido o lento en tu ritmo de vida no obstaculizará tu práctica de cultivación.

Todavía debes ser diligente estudiando el Fa, ya que el tiempo en la vida de uno es limitado. Aunque la gente en la sociedad humana común desea obtener cosas que perduren por la eternidad de sus vidas, ellos no pueden obtener nada en este mundo humano excepto a través de la cultivación. No importa cuánto dinero tengas, cuán alta sea tu posición o cuán cómoda sea tu vida, nada puedes llevarte contigo después de morir. Tú vienes aquí sin nada excepto tu cuerpo, y no eres capaz de llevarte nada cuando te vas. La única cosa que puedes llevarte contigo es lo que se consigue mediante la práctica de cultivación, que es llevado directamente en el cuerpo verdadero (zhenti) de una persona. Por eso es lo más precioso y lo más difícil de conseguir. Por eso es que merece ser valorado más que nada. Éste determina lo que la persona obtendrá eternamente, y determina qué modo de existencia y qué ambiente será establecido para él en diferentes niveles. Aunque este lugar humano es horrible, no obstante, aquí una persona puede practicar la cultivación; los Cielos son maravillosos, pero no es fácil practicar la cultivación allí. Es justamente debido a las miserias en este lugar humano que la gente es capaz de practicar la cultivación.

 

Pregunta: Si una persona tiene buen temperamento para empezar, ¿no es más fácil para él cultivarse? ¿Es más difícil cultivarse para quien fácilmente se enfurece?

Maestro: Acabo de decir que una persona tiene las características de su ser. Pero con respecto a enfurecerse, esto no es la naturaleza innata de uno. Puedo decirles que cuando una persona se encoleriza, eso es absolutamente causado por su naturaleza demoníaca. ¿Por qué? Alguien puede pensar: “Tengo buenas intenciones. Perdí mi paciencia para enseñarle a comportarse”. O, “perdí mi paciencia para que haga un buen trabajo”. Eso también es causado por la naturaleza demoníaca y también se llama “combatiendo el mal con el mal”, ya que estabas usando la naturaleza demoníaca para hacer que otros hagan cosas buenas. Si le tratas a él con un corazón benevolente, y bondadosamente le dices que debería hacer un buen trabajo, pienso que él se conmoverá y efectivamente hará un buen trabajo por voluntad propia en vez de forzado por ti y más tarde incluso lo hará mejor. Por lo tanto, en la práctica de cultivación tienes que eliminar gradualmente el defecto de tu mal temperamento. Siempre has sentido que es muy difícil controlar tu temperamento; en realidad no es difícil. Si hubieras usado la razón para tratar muchas cosas, podrías haberlas manejado mejor. Por lo tanto, no puedes perder la paciencia.

Cuando pierdes la paciencia con alguien, también le estás dando de. Al perder la paciencia, en efecto reduces el yeli del otro. Esto es seguro. Eso es porque para él actuaste como un demonio, sea en la vida diaria o en términos de la práctica de cultivación, y esto le permitió a él reducir su yeli. Pero lo que tú obtuviste pudo ser yeli transferido de él. Por eso pienso que como cultivador no deberías hacer esta clase de cosas. Déjale hacer su propia cultivación y que transforme su propio yeli.

 

Pregunta: Tengo muchas tribulaciones e inconvenientes en mi práctica de cultivación, por tanto me he enfocado en mi propia salvación y no he sido capaz de propagar el Fa. ¿Es verdad que sólo puedo cultivarme al estado de luohan?

Maestro: No es así. Eso es la teoría de la religión budista. Cada estudiante de Dafa tiene un estado diferente de cultivación. No es que todos tengan que propagar el Fa. No hay tales regulaciones. En realidad, el ser capaz de pensar en propagar el Fa y hacerlo cuando se encuentran con gente en la vida diaria, o hacerlo en una forma organizada, ambas son manifestaciones de la propia cultivación de un estudiante. Ambas son cosas grandiosas. Es justo como el Fahui que estamos celebrando hoy: algunos son capaces de hablar acerca de sus experiencias, mientras que otros no pueden aunque ellos también estén cultivándose. Simplemente cada uno tiene su estado diferente en la práctica de cultivación. Está relacionado con esto. No es un problema.

 

Pregunta: ¿Cómo debo entender las tribulaciones que yo mismo me he causado? Si estas tribulaciones han sido superadas, ¿cuentan ellas como pruebas superadas en la práctica de cultivación?

Maestro: Déjame decirte: debes ser capaz de superar las tribulaciones que tú mismo te has causado, pero éstas son sólo tribulaciones de tu vida diaria. ¿Por qué? Porque no fueron arregladas para tu sendero de cultivación, y porque cada paso está arreglado sistemáticamente: los apegos que necesitan ser eliminados, cuándo superarás cierta tribulación, la parte de tu cuerpo que debería ser enriquecida, cuáles partes de un problema serán resueltas, qué clase de cosas emergerán durante la cultivación, cuál reino alcanzarás… todo esto ha sido arreglado sistemáticamente. Si agregas algo adicional, eso es equivalente a desordenar las cosas que han sido arregladas sistemáticamente para ti.

Por lo tanto, no deberías buscar penurias intencionalmente, ni deberías planear nada deliberadamente. Practica la cultivación naturalmente. Mientras puedas superar las pruebas en lo que sea que encuentres, será muy bueno. Cuando te encuentres con cualquier problema, si puedes mirar dentro de ti mismo y encontrar tus propios apegos, eso será práctica de cultivación. Sabes que hay gente practicando la cultivación en las montañas. En realidad, también los hay en las altas montañas de esta área, sólo que la gente no sabe de ellos. Hay cultivadores en muchas de las altas montañas del mundo. Algunos de ellos se han cultivado por varios miles de años y son muy lentos para elevar sus niveles. Ellos están cultivándose por medio de soportar sufrimientos. Aunque los sufrimientos pueden efectivamente permitir a la gente practicar la cultivación y eliminar algo de ye, sin los principios del Fa la cultivación seguramente será lenta. Debido a que ellos no conocen los principios del Fa en niveles tan altos, no pueden avanzar a aquellos reinos.

¿Por qué puedes cultivarte tan rápidamente hoy? En tu situación actual todavía no puedes imaginarte cuán rápido estás progresando. Han sido sólo unos pocos años desde que enseñé el Fa y ya hay mucha gente que puede satisfacer el estándar para la perfección. Esto es inconcebible. Eso es porque ellos están aprendiendo Dafa, y para el Dafa del universo es muy fácil asimilar a una persona. Recuerdo que di este ejemplo: si a una pieza de aserrín o una astilla de madera se la deja caer en un horno con acero fundido, en un instante ni siquiera podrías ver un rastro de ella. Una persona es como una astilla de madera y este Dafa del universo es como el horno con acero fundido. Asimilar a una persona, por el fin de asimilarla, es muy fácil. Pero no puedo hacerlo de esa manera, debo permitir que tú mismo seas quien se cultive. Si lo hiciera de esa manera, sería equivalente a crear una nueva vida. Podría tener tu mismo aspecto y características, pero no serías realmente tú. Por eso es que quiero permitirte que verdaderamente te cultives, que verdaderamente asciendas por ti mismo y obtengas la liberación.

 

Pregunta: ¿Está bien recitar los principios de la práctica de vez en cuando mientras se hacen los ejercicios?

Maestro: No hagas eso. Practicar los ejercicios es practicar los ejercicios. Ya que la práctica requiere alcanzar la tranquilidad, uno debería intentar lo más posible no pensar en nada. Estudiar el Fa es estudiar el Fa. Por eso, deben hacerse separadamente. Incluso las fórmulas rítmica (kou jue) deberían ser recitadas antes de practicar el ejercicio, y no durante la práctica. Así será más fácil alcanzar el estado de tranquilidad.

 

Pregunta: Los nuevos practicantes necesitan entender los principios de la práctica, e incluso algunos practicantes veteranos hacen los movimientos incorrectamente.

Maestro: Corrígelos si no son exactos. En lo que respecta a no comprender el Fa, sólo haz que estudien el Fa. Sepáralo de la práctica de los ejercicios. Debes pedirle a esa gente que no estudia el Fa, que estudie el Fa; de otra forma, su práctica de ejercicios será en vano. Permítanme decirles, ¿saben cuál es la pena más grande? Aquellos que ya han entrado en el Fa pero lo perdieron, o aquellos que no lo tomaron ni siquiera cuando se lo dieron; se arrepentirán profundamente de eso por siempre y para siempre. Ellos no pueden anticiparse a cuán tristes se sentirán eternamente. Esto es porque muchas vidas estaban predestinadas a venir acá para obtener el Fa. A través de largas edades, también hay vidas que han perdido sus mentes rectas, que se han vuelto más y más incapaces de saber para qué están aquí y por eso se pierden fácilmente. Una vez que se pierden, ellos realmente… Por supuesto, es bueno que los principios del Fa puedan resolver estos problemas. El único motivo de preocupación es que no leas, la única causa para preocuparse es que no lo aprendas. Puedo despertar todo en ti y puedo purificar todo lo que haya cubierto tu naturaleza original.

 

Pregunta: ¿Puedo cantar la música de la práctica en mi corazón durante la meditación?

Maestro: No cantes. ¿Por qué escuchamos la música mientras practicamos? Eso es porque he tomado en cuenta que la práctica de cultivación de la gente de hoy es diferente de cualquier otra práctica de cultivación previa. Tú tienes un trabajo, una vida social ocupada y estás estudiando, por eso, esto te dificulta entrar en tranquilidad. El propósito de dejarte escuchar la música es precisamente para permitir que puedas calmarte. Esto utiliza tu pensamiento enfocado de escuchar la música para prevenirte de pensar en otras cosas. Es decir, usas un solo pensamiento para remplazar miles de otros pensamientos. Sin embargo, escuchar la música también puede convertirse fácilmente en un apego. Afortunadamente nuestra música ha sido reforzada con energía y tiene el significado interno de nuestro Dafa. Así que ha sido convertida en una forma de beneficiarte y de que te mejores a ti mismo en la cultivación. Este es el papel que juega la música de Dafa. No te enfoques en la superficie de la melodía; en otras palabras, no te apegues [a la melodía].

 

Pregunta: Yo vi el wan () giratorio. ¿Fue esa marca impresa por el Shifu?

Maestro: Generalmente hablando, la marca está grabada en la frente de uno. Aquellos que ves en otros lugares son simplemente los símbolos wan, el cual es el signo de la Escuela Fo.

 

Pregunta: El Fo Sakya Muni soportó muchas penurias cuando vino acá para salvar a la gente. ¿Está él todavía en el nivel de rulai?

Maestro: El Fo Sakya Muni es un rulai y esto es absolutamente cierto. Pero nadie ha mencionado en qué nivel estaba. Los fo y reyes del Fa a diferentes niveles son todos llamados rulai. Nadie ha hablado de esto y se supone que no debe ser sabido.

 

Pregunta: ¿Por qué la Escuela Dao también canta salmos a Fo Amituo y a la Pusa Guanyin?

Maestro: El daoísmo verdaderamente sistematizado no tomó forma hasta la dinastía Ming. Antes de eso no había religión en la Escuela Dao. Era simplemente un Shifu guiando a un grupo de discípulos para que se cultiven. Aunque había un grupo de gente, no se había desarrollado en una forma de religión madura. Después de la dinastía Ming, su forma básicamente se volvió idéntica a la forma de los monasterios y las religiones. Dado que el Dao necesita ser cultivado con una mente pura, cultivado en soledad y tranquilidad, no ofrece salvación a todos los seres conscientes. ¿Cuál es la meta de la religión después de ser formada? Una es permitir a la gente alcanzar la perfección, la otra es que las religiones pueden enseñar a la gente de la sociedad a ser bondadosa. Entonces el daoísmo también comenzó a hacer estas cosas, llevando a cabo rituales religiosos para la gente y ofreciendo salvación a las personas. Ya que un gran número de personas se volvieron seguidoras, tuvo que ofrecerles salvación. Ofrecer salvación a la gente significa que no puede sólo salvar a una o dos personas; eso no sería llamado ofrecer salvación a la gente y sería cuidar y elevar a discípulos. Por lo tanto, también empezó a usar títulos tales como fo, pusa, o incluso luohan. Este es el Dao común del que he hablado –este no es el Gran Dao– y esto apareció en la historia reciente.

 

Pregunta: Un futi se metió en mi cuerpo porque practiqué otro qigong. Luego entró en el cuerpo de mi hijo. Si le enseño a él la práctica, ¿será el futi eliminado por mí?

Maestro: Si una persona solamente ha caminado cerca [de Dafa], pero no ha entrado verdaderamente por la puerta, él pasó por la puerta o él sólo ha estado observando desde fuera de la puerta, ¡eso es la cosa más triste! Todo lo que enseño aquí es para decirte cómo ser un cultivador. Si no puedes soltar tus apegos, nunca serás capaz de convertirte en un cultivador. Sólo puedes estar en la miseria mientras estés apegado a esas cosas miserables tuyas. Yo resolveré esas cosas para los discípulos de la genuina cultivación, pero debes ser un cultivador. Desde hoy, incluso tienes que borrar de tu mente lo que acabo de decir acerca de resolver tus cosas. No deberías ni siquiera pensar en absoluto en lo que el Shifu puede hacer por ti. No haré nada por ti. Deberías simplemente estudiar el Fa y templarte a ti mismo en Dafa. Con respecto a las cosas de tu niño, no deberías pensar en ellas en absoluto. No serás capaz de resolverlas aun si te apegas a ellas toda tu vida. Cuando ya no estés apegado a ellas, yo cuidaré de esas cosas debidamente.

¿Cómo puede ser que cuando una persona alcanza la perfección, todavía tenga tantos problemas a su alrededor? ¿Cómo podría permitirse eso? Yo resolveré todo por ti, no sólo los resentimientos que has tenido vida tras vida, sino también las relaciones predestinadas (yuan) que has formado. No es fácil para una persona cultivarse hacia la perfección. Las deudas que acumulaste vida tras vida y los resentimientos que no has compensado vida tras vida –hay tantos de ellos– todos tienen que ser resueltos para ti. Tienes que ser verdaderamente un ser iluminado puro de adentro hacia afuera antes de alcanzar tu perfección. ¿Cómo podrías alcanzar la perfección sin pagar las deudas de las muchas cosas que cargas contigo, así como las muchas, muchas deudas y resentimientos que debes? Sin embargo, no estás consciente de estas cosas, ni tampoco eres capaz de resolverlas. Sólo puedes estar dolorosamente apegado a ellas toda tu vida, y no podrás resolverlas. Ahora que ya has encontrado a Dafa, ¿por qué todavía estás preocupado por estas cosas? Suelta los apegos. Todavía estás vivo, y todavía tienes pensamientos rectos, ¿correcto? Entonces sólo cultívate en Dafa. Digamos que realmente no seas capaz de preservar las otras partes de ti, ¿no puedes por lo menos preservar la parte con los pensamientos rectos? Además, cuando sí alcances la perfección en el futuro, ¿cómo sería posible que no nos encarguemos de esas cosas? Sin embargo, si estás tan fuertemente apegado a estas cosas, ¿cómo se supone que debo ayudarte? Cualquier pensamiento es un apego, y los apegos no se forman en uno o dos días. Con tanto tiempo que ha pasado, tantos apegos, y con tanto miedo, ¿cómo podrías ser un cultivador? Es beneficioso que escuches estas palabras más fuertes.

 

Pregunta: Algunos de mis pensamientos son causados por yeli de pensamiento y sé que es una oportunidad para mí de transformar el yeli. Maestro, por favor hable sobre cómo tratamos con esto.

Maestro: Calma tu mente y practica la cultivación en forma recta y digna, ¡ésa es la manera! Si alguno de los estudiantes aquí tiene actualmente ciertas cosas en su mente que no puede soltar, en este momento ustedes son capaces de soltarlas. Les garantizo que cuando hoy salgan de este auditorio, tendrán una forma diferente de pensar acerca de esos asuntos. La cultivación es un proceso de abandonar apegos humanos al máximo grado posible. ¿Por qué te preocupas tanto por esto? Es porque esta cosa que persiste en tu mente, a la que estás apegado y que tanto te preocupa, es una pared; una pared que te impide dejar atrás tu naturaleza humana. Te pido que gradualmente rompas cada pensamiento tuyo de naturaleza humana y entres al estado de un dios. Sin embargo, cada pensamiento tuyo está conectado y atado a los humanos. Es justamente como un barco que está a punto de zarpar, pero sus amarras están aún todas atadas al muelle. Muchas amarras están atadas y no te puedes ir a menos que las desates.

 

Pregunta: Algunos estudiantes han permanecido en el estado de eliminar ye de enfermedad por un largo período de tiempo. ¿Significa eso que ellos se han quedado en el mismo nivel y no pueden avanzar más?

Maestro: En efecto, ellos han estado en ese nivel demasiado tiempo y, en otras palabras, han estado apegados a eso por demasiado tiempo. Generalmente existen dos situaciones en los estudiantes. Algunos dicen que están apegados a sus enfermedades por demasiado tiempo. Como saben, vuestra cultivación no es sólo para alcanzar un único objetivo. Se tiene que eliminar tu yeli al mismo tiempo que te mejoras a ti mismo. Si estás apegado al yeli, pero eres incapaz de mejorarte a ti mismo, o eres incapaz de mejorar tu xinxing, no serás capaz de pasar la prueba de igual forma. Las tribulaciones se prolongarán por un largo tiempo. Es decir, no eres capaz de hacer progresos en tu cultivación y te quedas en esa fase. Si realmente estuvieras haciendo progresos y mejorándote diligentemente, esta prueba la habrías pasado hace mucho tiempo. Pero aún no te has iluminado después de tanto tiempo; por el contrario, has desarrollado un apego a la enfermedad misma, lo cual ha sacudido tu firme creencia sobre cultivarte en Dafa. Como resultado, antes de que una tribulación sea superada, otras tribulaciones se habrán amontonado una sobre otra, haciendo que la prueba sea agobiante. Por supuesto, no podemos descartar que algunos estudiantes simplemente tengan mucho yeli. La cultivación es complicada. Pero pienso que la mayoría de los casos fueron causados por ser muy lentos en elevar sus niveles, y eso causa que este tipo de estado se prolongue.

 

Pregunta: ¿Está bien mostrar sus conferencias del Fa que dio para ocasiones selectas, por ejemplo, sus encuentros con estudiantes individuales o cuando los estudiantes informaron situaciones e hicieron preguntas?

Maestro: ¡No está bien! ¡No está para nada bien! En ocasiones particulares no permito a nadie hacer grabaciones de video o audio. Pero alguien insistió en esconder una grabadora en su bolsillo. Trató de engañarme, pero en realidad se estaba engañando a sí mismo. Esto es porque toda tu cultivación al igual que todo tu mejoramiento es [un proceso] de cultivarte a ti mismo. Esconder cualquier cosa es simplemente cosa de niños. Las cosas de las que hablo en situaciones particulares no son aplicables a situaciones generales. Entonces, ¿no interferirá a otros cuando les muestres cosas que carecen de carácter general? Déjame decirte que los principios del Fa son muy inmensos. He estado enseñando [el Fa] desde la perspectiva macroscópica y global, y no les he contado los detalles. Si lo hubiera hecho así, te sería muy difícil practicar la cultivación. Tú eres un miembro de la práctica de cultivación de Dafa, y ser responsable hacia Dafa es ser responsable hacia ti mismo. Si este Dafa toma un paso equivocado, no serás capaz de regresar. Si el Fa no es recto, no te permitirá cultivarte hasta la perfección.

 

Pregunta: Aprendí a mirar dentro de mí y he estado eliminando conscientemente esos pensamientos insanos en mi mente, pero a veces cuando se los señalo a algún otro, se enojan conmigo. ¿Generé ye?

Maestro: Eso no es generar ye. Es muy bueno que seamos capaces de notar los apegos que tenemos, pero no debemos volvernos demasiado cautelosos.

En lo que se refiere a señalárselos a otros, si lo hiciste con una intención compasiva, eso es lo que debías hacer. ¿No deberías también interesarte por el bienestar de los otros cuando practicas la cultivación? Lo primero en venir a tu mente deberían ser los otros. Cuando ves las deficiencias de algún otro, ya que él también se está cultivando, ¿por qué no decírselo? No importa cómo lo tome, si es necesario decírselo, deberías dejárselo saber. Tuviste una intención bondadosa y el Shifu lo ha visto. No tienes que mostrárselo a otros. En caso de que él no lo acepte, y ya sea que lo acepte o no, tú le has señalado los apegos que él debe eliminar, y pienso que es un estímulo para él. Puede ser que no se ilumine a ello de inmediato, pero más tarde quizás se ilumine. Si luego él aún no se ilumina, usaré las bocas de otras personas para captar su atención. Si aún no logra iluminarse, obtendrá un chichón muy grande en su cabeza. (Risas) Sólo estoy bromeando. En realidad, practicar la cultivación es para eliminar apegos. Si quieres entender cómo practicar la cultivación, debes leer el libro «Zhuan Falun», y leerlo una y otra vez. Será tu problema individual si descubres tus apegos pero no estás dispuesto a eliminarlos. Si no eres capaz de descubrirlos por ti mismo, pero los otros te los han señalado y luego te enfadas por eso, puedes echar una ojeada a «Zhuan Falun». No tienes que leerlo con ningún propósito, sólo toma «Zhuan Falun», sea en chino, en inglés o en algún otro idioma, y cuando lo abras al azar, está garantizado que esa sección apuntará directamente a ti. Está garantizado que será así. Pero no lo hagas como experimento. Esta intención de experimentar es muy mala ya que no es seria hacia el Fa. Por lo tanto, si quieres probarlo, no funcionará ni tampoco te ayudará.

 

Pregunta: Han pasado dos años desde que empecé a estudiar el Fa y mi xinxing ha estado mejorándose. Pero físicamente no he experimentado ninguna gran tribulación. ¿Shifu sigue cuidando de mí o no?

Maestro: Te has cultivado ya por dos años. Piénsalo, si no cuidara de ti, habrías dejado esta vía de cultivación hace mucho tiempo. En realidad, no deberías compararte con otros. Puedes pensar, “otros se encontraron con grandes tribulaciones, como ser golpeados por un automóvil. Y aunque el automóvil se dañó, ellos no se lastimaron físicamente. Yo también debería tener ese tipo de tribulación”. Cada uno tiene un diferente estado en la cultivación. Puede que no haya arreglado eso para ti, y puede que haya usado otros caminos para ayudarte a eliminar ye. De hecho, si todas las tribulaciones fueran las mismas, no tendrías que cultivarte, ya que sabrías todo tan pronto lo veas venir. Si todo con lo que te encuentras es exactamente lo mismo que lo de él y tú sólo lo imitas, eso no sería cultivación. Por lo tanto, la situación de cada uno varía enormemente.

 

Pregunta: Mi niño está acostumbrándose a escuchar las grabaciones de las lecciones del Fa del Maestro y asimismo se las hago escuchar antes de llevarlo a la cama. ¿Causará esto que cuando él crezca se sienta adormecido tan pronto escuche el Fa?

Maestro: No, no lo hará. Lo has hecho muy bien. El niño disfruta escuchándolo porque el lado de su naturaleza original primordial lo entiende. Esas cosas primordiales se reducen gradualmente y son enterradas después de que el niño llega a los tres años de edad. Los niños todavía son bastante ingenuos después de los tres y antes de los seis años de edad. Ellos tienden a formar sus nociones después de los seis años.

 

Pregunta: ¿Cómo fueron plantadas las relaciones predestinadas para la práctica de cultivación?

Maestro: Algunas fueron ligadas en diferentes niveles y otras fueron formadas en este lugar humano.

 

Pregunta: En nuestra región, aún no han sido distribuidos públicamente los materiales de Dafa en cantidades masivas en la sociedad. ¿Se debe a alguna razón particular?

Maestro: Todos están progresando en la cultivación. Básicamente se están cultivando en la forma de Dafa. No hay ninguna duda respecto a eso. En cuanto a los materiales, algunas áreas pueden tenerlos y otras no. En China continental hay áreas donde varias docenas de personas tienen que compartir un libro, ya que no hay suficientes libros. Especialmente en el campo, los libros son escasos. Estos problemas serán resueltos.

 

Pregunta: ¿Cómo podemos mejorarnos para entender el Fa en base al Fa?

Maestro: La razón más manifiesta de no poder entender el Fa sobre la base del Fa es por medir el Fa con nociones humanas comunes y hablar acerca de Dafa usando términos humanos comunes, justo como lo haría alguien que no practica. Si uno verdaderamente entiende el Fa basándose en los principios del Fa, lo que él diga será el Fa y su comportamiento también será el de un discípulo de Dafa. Eso es cultivarse diligentemente. Su habla es diferente; él habla sobre cómo ser aún más diligente para el progreso de la cultivación. Sin embargo, aquellos que no pueden hablar del Fa en base al Fa, sólo están entendiéndolo perceptualmente, o meramente mantienen la mentalidad humana común de sentir que Dafa es bueno y hablan acerca del Fa en términos humanos comunes. Generalmente es así. Las diferencias son muy significativas.

 

Pregunta: Recientemente he estado desanimado, y no puedo hacer cosas enérgicamente. ¿Es esto inercia?

Maestro: ¡Progresa diligentemente! ¡Despierta! Puedo decirte que esto también es una manifestación de la naturaleza demoníaca, y es causado por el yeli de pensamiento. Éste sólo hace que te atasques en este estado para que no puedas hacer ningún progreso. Si entiendes el Fa basándote en los principios del Fa y verdaderamente haces progresos diligentes, superarás esto.

 

Pregunta: A mi nieto de tres años de edad le gusta mirar la foto del Shifu y el emblema Falun. También dice cosas como “El Falun gira en el cielo y la tierra; alcanzar la perfección es retornar al hogar”. Pero el padre del chico a menudo interfiere con su aprendizaje del Fa. Hay ciertas cosas en las que no puedo intervenir directamente.

Maestro: Primero tienes que examinar las causas. Ya que el padre no lo entiende y no le permitirá practicar la cultivación, no lo hagas en su presencia. Piensa en esto: la cultivación es la cosa más correcta para hacer. Como su padre no lo entiende y tú no puedes hacer que él lo comprenda, puedes explicarle al niño después. Tú sabes que este niño no es común. Él sólo tiene tres años de edad, pero sus palabras no son algo que la gente común pueda decir.

 

Pregunta: ¿Hay alguna similitud entre el impulso por progresar de la gente común y los apegos que usted mencionó?

Maestro: El Dafa del cosmos ha creado los ambientes para que existan vidas en diferentes niveles y ha creado vidas a diferentes niveles. Los humanos son sólo el nivel más bajo de los ambientes y vidas creados por el Dafa cósmico. En este nivel [Dafa] ha creado para los humanos los principios que la gente debe conocer. Con respecto a las similitudes con Dafa, no estoy de acuerdo contigo. El sentido de progreso puede ser una cosa buena para los humanos. Pero eso es para la gente común. De lo que estoy hablando aquí es acerca de los cultivadores. Los cultivadores son capaces de cumplir bien el trabajo y los estudios que ellos tienen que hacer, pero no están apegados a eso.

 

Pregunta: ¿Es un apego estudiar duro en la escuela para convertirme en el número uno de mi clase?

Maestro: He explicado claramente este asunto. Muchos niños no sólo han aprendido bien el Fa, sino que también están clasificados en el primer o segundo puesto en los estudios de su escuela. Hay muchos chicos así. Pero no es que estén apegados a la puntuación misma, sino que a través de la cultivación de Dafa han llegado a entender lo que deben hacer, son capaces de balancear la relación entre los estudios de la escuela y el Fa –los estudiantes deben hacer bien sus trabajos escolares– tienen un entendimiento del Fa, y saben que deben ser buenas personas donde sea que estén. Ellos saben que, como estudiantes, deben estudiar duro y así naturalmente lo hacen bien. Siempre y cuando ellos estudien duro y completen sus tareas, serán admitidos en una escuela selecta o universidad. No se logra a través de estar apegado a las escuelas selectas y universidades, o apegado a altas calificaciones. A menudo digo esto: “Cuando la gente tiene la intención de hacer algo o desea obtener algo, los resultados por lo general son lo contrario; cuando sólo piensas en cómo hacerlo bien, lo obtendrás naturalmente”.

 

Pregunta: Si uno gasta mucho tiempo y esfuerzo en su trabajo y busca la perfección, ¿es eso un apego?

Maestro: Si en el trabajo estás bromeando y no haces un buen trabajo, cuando recibas tu cheque en el día de pago pienso que no te sentirás en paz. Eso es porque un cultivador debe ser una buena persona donde quiera que esté; no se trata de ser una buena persona por ser buena persona. Tú eres un cultivador y deberías ser capaz de manejar estas cosas apropiadamente. Esa es la relación.

 

Pregunta: Me preocupa no poder tener éxito en la cultivación. He decidido que si no tengo éxito en esta vida, continuaré mi cultivación en la próxima vida.

Maestro: Pareces estar muy determinado, pero en realidad no lo estás en absoluto. ¿Qué ocurre si tu estado presente aparece nuevamente en tu próxima vida? Entonces continuarías tu cultivación en la vida después de la próxima, ¿verdad? Tienes que estar decidido a no perder esta oportunidad predestinada y luego seguramente serás capaz de tener éxito en esta vida.

 

Pregunta: Ahora he llegado a comprender que Falun Dafa no será ampliamente propagado a la humanidad del futuro. Entonces, no me será necesario continuar la cultivación en mi próxima vida. ¿Es correcto este pensamiento?

Maestro: Decías que no podrías tener éxito en esta vida y que continuarías la cultivación en tu próxima vida; pero no habrá Falun Dafa en la próxima vida, por eso es inútil cultivarse en ese tiempo. Dado que has hecho la pregunta, significa que todavía tienes la voluntad de practicar la cultivación. Progresa diligentemente, suelta tus apegos y cultívate verdaderamente. ¿Qué es lo que no puedes soltar? Sabes que ni un solo evento que ocurre en este universo es accidental. Un evento tan grande ha ocurrido en la sociedad humana, ¿puede ser eso una casualidad? No puedo divulgar cosas sobre la humanidad del futuro, porque entonces vendrías a aprender debido a un apego; eso sería aprender con un apego. Pienso que la razón de que no puedas progresar diligentemente es que no tienes un entendimiento suficiente del Fa. La manera de resolver este problema es simplemente leyendo más el libro. Leer el libro sólo toma un poquito de tu tiempo. Ni siquiera te causa fatiga física o mental. Lee más el libro, trata de resolver tus problemas y fíjate si puedes progresar diligentemente y si puedes continuar cultivándote.

 

Pregunta: ¡Saludos al Shifu de parte de los estudiantes de Hong Kong! Sentimos una gran pena por las noticias distorsionadas sobre el Shifu y Falun Dafa en los medios de comunicación de Hong Kong. Hemos enviado cartas públicas a los medios para corregir estas noticias erróneas y distorsionadas. Después de escuchar las conferencias del Fa del Shifu en Australia y Nueva Zelanda, nosotros los discípulos estamos aún más resueltos a avanzar por el camino de Falun Dafa del Shifu, cultivándonos genuinamente y propagando el Fa.

Maestro: ¡Gracias a todos! (Aplausos) Es imposible para Falun Dafa proveer a cada persona en el mundo con un libro y también es imposible proveer con un libro a cada uno de los más de mil millones de personas en China, y luego juzgar en cuál posición deberían ser ubicados. Los humanos tienen el lado de ellos que está claro así como el lado de ellos que no está tan claro. Aunque en la superficie ellos no están claros, en realidad, todos tienen ese lado suyo que está claro. Cuando las palabras de Falun Dafa “Zhen-Shan-Ren” se hacen conocer a la gente, generarán algunos pensamientos. Depende de cómo posicionen sus pensamientos en ese momento, eso puede determinar su futuro y determinar sus posiciones. Por lo tanto, no importa cómo fue reportado ni cómo lo manejaron, como dije ayer, la gente en casi todos los rincones del mundo sabe [de Falun Dafa]; todos son capaces de tener sus propios pensamientos acerca de este evento. No es algo simple. Con un Dafa tan solemne, piensen sobre ello: lo que quiera que haya escrito el periodista, él tendrá que sufrir las consecuencias por lo que ha hecho. Y no se limita a esto, cada persona en la sociedad humana común y cada ser consciente, en el futuro tendrá que cargar con lo que ha hecho. Esta es la verdad absoluta; es absolutamente real. Atacar a Dafa no es algo menor, ya que este Fa crea las vidas humanas. Si él incluso se opone a esto, ¿adónde podría ir?

 

Pregunta: Yo, un discípulo, tuve lágrimas por toda mi cara después de leer el libro «Hong Yin» y me ha beneficiado enormemente. Ése es otro libro precioso para nuestra práctica de cultivación.

Maestro: En este libro he escrito principalmente acerca de cosas en la práctica de cultivación y cosas relacionadas con el Fa. Pensé que leerlo podría ayudarles a mejorar, por eso lo publicamos.

 

Pregunta: Con relación a las cosas que ocurrieron en Beijing, deberíamos ser todos tolerantes y determinados en Dafa.

Maestro: Por supuesto que es correcto ser capaz de cultivarse uno mismo. Si otros te están acusando de ser una vía perversa y a ti ni siquiera te importa, yo diría que eso no es muy correcto. Eso es porque cada uno de los estudiantes está practicando la cultivación en Dafa y sabe lo precioso que es Dafa. Apreciar a Dafa es apreciarse a uno mismo. En el curso de tu aprendizaje de Dafa, a menudo te encontrarás con algunas pruebas; incluso pruebas en tus sueños, en tu trabajo o en tu vida diaria. Éstas son como exámenes que se llevan a cabo después de un período de aprendizaje para verificar si has obtenido un entendimiento sólido. Pero puedo decirte que habrá pruebas cuando finalmente alcances la perfección en Dafa.

 

Pregunta: Si fueran eliminados los genes que causan las enfermedades hereditarias, ¿tendrán aquellos vinculados con esto –por ejemplo, técnicos laboratoristas y niños concebidos más tarde– incluyendo a esos en esta dimensión al igual que en otras dimensiones, alguna pérdida o ganancia?

Maestro: ¿Cómo debería decirlo? Ustedes no son capaces de tocar cosas en otras dimensiones. La gente está constantemente explorando el campo de la vida humana, pero lo que pueden conocer es meramente el estado de la superficie más externa del cuerpo humano, la cual está formada por moléculas. Sin embargo los humanos nunca sabrán lo que compone fundamentalmente la vida humana. Aunque la gente trate de llegar al fondo de la vida humana y de investigar qué es en realidad la vida, estas cosas permanecerán para siempre como un misterio para la humanidad. Es imposible que a los humanos se les permita saber esta información. En cuanto a si la gente estará libre de enfermedades cuando los genes que causan las enfermedades hereditarias sean eliminados, eso no funciona completamente de esa manera. El cuerpo humano tiene sus propios factores que causan las enfermedades. Al mismo tiempo, los patólogos también han encontrado que [las enfermedades] no son causadas por estos elementos de enfermedad. Por lo tanto, es imposible para los humanos estar libres de enfermedades.

Desde la perspectiva de la cultivación, si una persona nunca se enferma de seguro que irá al infierno después de morir. ¿Por qué? Porque si una persona sólo generase ye sin pagar por este ye, él acumularía demasiado ye. Por eso los humanos tienen enfermedades, miserias, problemas en la vida, tribulaciones y malos momentos. Todo esto ayuda a los humanos a eliminar y reducir su yeli. Especialmente cuando una persona está enferma hay una buena cantidad de ye siendo eliminada. ¿Es entonces algo bueno tener una enfermedad? Por supuesto que no. Si la persona no hubiera hecho esas cosas malas, raramente tendría una enfermedad. ¿Significa esto entonces que la gente no tiene que sacar los genes causantes? En realidad, lo que sea que la gente quiera hacer, ellos simplemente pueden ir y hacerlo; esos son asuntos humanos. Sólo te estoy diciendo el principio. Los humanos siempre quieren explorar y siempre quieren “desarrollarse”. Los humanos siempre tienen estos pensamientos torcidos, así que, adelante, pueden ir y hacerlo. La ciencia moderna ha penetrado cada dominio de nuestra vida y está en todos los rincones. Pareciera que todo existe y vive para eso. Siéntete libre de hacer esta clase de investigación, ya que hoy la gente vive precisamente en medio de esta circunstancia. Eso sólo es tu trabajo. Pienso que deberías intentar hacer lo posible por hacerlo bien. Esto no es un problema.

En cuanto a las pérdidas o ganancias, eso no tiene nada que ver con la práctica de cultivación. Estás simplemente haciendo tu trabajo. Tu trabajo y tu cultivación están separados, no son una misma cosa. Tu trabajo no puede reemplazar tu práctica de cultivación. Pero tu xinxing y tu estado de cultivación se reflejarán en tu trabajo y en la actitud que tengas hacia las cosas a tu alrededor.

 

Pregunta: Si el cosmos es un sistema ordenado y la energía es ilimitada, entonces ¿cómo encaja la teoría moderna del caos en esta disposición del cosmos?

Maestro: En realidad, no importa cuán caótico sea aquí en el nivel humano, no importa cuántas escuelas de pensamiento existan –hubo cientos de escuelas de filosofía en la antigua China, y en China contemporánea también hay varias teorías de la filosofía y la religión– lo que sea que ellos digan o hagan, son todas cosas de este nivel. No interfieren con el cosmos. Les daré un ejemplo. Puede sonar como una blasfemia hacia otros, pero en realidad no lo es. Estoy simplemente dando un ejemplo: el recipiente de la basura siempre emite varios olores y no los puedes detener. Es simplemente una manifestación del caos en este lugar humano. Así que no tiene ninguna conexión directa con el cosmos. A través del caos podemos ver el corazón de la gente, y podemos ver quién tiene aún pensamientos rectos.

 

Pregunta: Una vez realmente me senté en posición de loto durante ocho horas y veinte minutos. Desde entonces siempre he caminado con una cojera. Está mucho mejor ahora. ¿Actué realmente errado?

Maestro: Ocho horas o más no es algo que tú simplemente intentas hacer. Es algo bueno que dentro de tu capacidad practiques más. Si eso excede tu límite, pero insistes en sentarte en esa posición durante ese largo tiempo o si insistes en hacer algo de cierta manera, por supuesto, este corazón de cultivación es muy bueno, pero ¿no podría ser esto otro apego? Si tú realmente tienes el apego de sentarte con las piernas cruzadas, esto puede producir un factor que haga que te ilumines a eso y te des cuenta de eso. Por eso pienso que en tu cultivación no deberías tener ningún apego, insistiendo en volverte el número uno en algo, o tratando de vencer a todos en la duración de la meditación, o desarrollando cualquier otro apego. Está garantizado que terminará en lo opuesto. En la cultivación de Dafa no se permite en absoluto que desarrolles apegos; sólo se te permite eliminar los apegos.

En el caso de que al practicar la cultivación por largo tiempo tú seas capaz de sentarte con las piernas cruzadas durante ese período de tiempo en forma natural, sumado a que tienes tiempo porque no hay mucho que hacer en casa y puedes sentarte por largo tiempo, entonces pienso que eso está bien. Pero hay algo más, he dicho que nuestro Dafa no aboga por la cultivación en el estado de tranquilidad profunda, ding, por largo tiempo. Debes leer más el libro y estudiar más el Fa. Tienes que cultivar tu corazón con una mente clara y mejorarte en el Fa. Los ejercicios de la cultivación son un recurso auxiliar para alcanzar la perfección. Así que si pasaras esas ocho horas aprendiendo el Fa, pienso que tendrías un mejoramiento muy grande. De hecho, les he dicho antes que cuando comenzamos a enseñar este Fa ya habíamos tomado en consideración la cuestión de cómo hacer que la gente se cultive en la sociedad humana común. Dado que el tiempo libre es escaso, mucha gente que está ocupada en su trabajo no tiene tanto tiempo para hacer la meditación sentada.

En realidad, ya he hablado sobre este asunto. Incluso si sólo tienes media hora para hacer la meditación sentada, no dejaré que te quedes rezagado. No serás dejado atrás por nada que deba ser resuelto mediante la práctica de los ejercicios, ya que han sido adaptados para esta forma de cultivación. Si todos lo hicieran durante ocho horas todos los días, no seríamos capaces de hacer nuestros trabajos en la sociedad humana común y los demás no nos entenderían. Eso no es correcto. Les estoy hablando de un principio. No significa que no se te permita hacer esto o aquello. Si tienes mucho tiempo y eres capaz de hacer la meditación sentada por mucho tiempo naturalmente, no estoy en contra de eso. Lo que quiero decir es que no deberías hacer nada con apegos.

Mi forma de pensar es principalmente la oriental. Ahora mismo estuve hablando todo el tiempo en forma dialéctica. No estoy seguro de si los estudiantes caucásicos fueron capaces de entenderlo. ¿Lo entendieron? (Aplausos) Bien. Mi forma de pensar a menudo es a la manera oriental cuando enseño el Fa, por eso quise preguntarles.

 

Pregunta: Si un ser consciente fue creado en los Tres Reinos, ¿será muy difícil para él cultivarse para trascender fuera de los Tres Reinos?

Maestro: No necesariamente es así. Era muy difícil en las prácticas de cultivación del pasado. Podrías decir que era imposible. Si bien ellos decían que estaban ofreciendo salvación general a todos los seres conscientes, en realidad la salvación sólo se ofrecía a aquellos que bajaron desde sus propios mundos. Como el Fo Sakya Muni y Jesús, quienes vinieron a salvar a la gente, ellos ofrecieron salvación a cualquiera dentro de los límites de sus propias razas. Pero aún había ciertas limitaciones. Ahora todos los seres conscientes del cosmos se están reposicionando a sí mismos. Por lo tanto, probablemente existan oportunidades en este aspecto. Todo depende de cómo responda un ser a todas estas cosas.

 

Pregunta: Nuestro Dafa incluye los principios de la Escuela Fo, la Escuela Dao y la Escuela Qimen. ¿Pueden guiarnos los principios del Fa afirmados e iluminados por otros rulai?

Maestro: No. Dafa abarca todo. Pero tú no puedes añadirle los principios de una vía lateral, una escuela lateral, o los de un rulai. Estos sólo pueden desviarte en tu iluminación, y no pueden ser posicionados o mencionados en la misma categoría junto al Dafa del cosmos. El Fa ha creado los diferentes niveles de entendimiento y estados de logro. Todo lo que has cultivado en Dafa también tiene elementos que tú validas y a los que te iluminas con el Fa. Ese es el estado de logro que tú mismo alcanzas.

De paso permítanme mencionarles esto: algunos de aquí entre ustedes son nuevos y todavía no han leído mi libro, o fueron traídos por nuestros estudiantes o sus familias; ustedes están aquí sentados debido probablemente a una relación predestinada. Sin embargo, necesito decirles que no tengo tiempo para responder sus preguntas. ¿Por qué? No es fácil para mí venir acá. Esta es la primera vez que ellos tienen un Fahui en varios años, y tienen muchas preguntas en su cultivación para que yo les responda. Por tanto, el tiempo es extremadamente precioso para los cultivadores. Por eso no puedo dedicarles tiempo a ustedes, por favor, entiendan. ¿Por qué? Porque las preguntas que ustedes hacen tienden a ser preguntas de la gente común y yo no me encargo de las cosas de la sociedad humana. Alguien hace poco preguntó: “Ya que tu Shifu es tan capaz, ¿por qué no alza la economía del país?”. Todos saben que el desarrollo de la sociedad humana ocurre de acuerdo a una ley. Lo que pasará en una etapa particular está determinado por los dioses. Los fo, dao y dioses controlan todas estas cosas. No se permite en absoluto desbaratarlo arbitrariamente. Si tantos dioses hicieran lo que quisieran, habría un gran caos, quién se preocuparía por alzar la economía.

Pero en base a la pregunta formulada: primero, él no es uno de nuestros cultivadores; segundo, es provocativa; tercero, él está pensando las cosas desde la perspectiva de los humanos. ¿Deben los dioses hacer cualquier cosa que los humanos quieran que hagan? ¿Tiene el Cielo que hacer lo que los humanos quieren? ¿Los humanos dan órdenes a los dioses? Tú piensas que es importante elevar a la economía de un país, ¡pero deberías saber que los dioses consideran más importantes otras cosas! Tú sabes que los humanos carecen de bendiciones porque su moralidad ha declinado y la mente humana se ha deteriorado muchísimo. Si las mentes de las personas se vuelven buenas, ellas tendrán bendiciones y habrá prosperidad. ¡¿Entiendes estos principios?! Los humanos se han deteriorado a este grado, sin embargo tú todavía deseas obtener esto y aquello. ¡¿Quién te lo va a dar?! Aquí no me estoy refiriendo a una raza o país específico, estoy hablando acerca de un principio general del Fa, así es como funciona. Para obtener bendiciones, los humanos tienen que reducir su yeli. Sólo con un inmenso de puede la gente volverse próspera y fuerte. En primer lugar, la gente debe tener corazones bondadosos y menos yeli. De otro modo, no sólo declinará la economía, sino que constantemente ocurrirá toda clase de desastres naturales y calamidades humanas. Pero como humano, él no se ha iluminado a esto y no sabe que todo tiene su arreglo. Él sólo piensa que cualquier cosa que los humanos deseen hacer, ellos simplemente pueden ir y hacerlo.

 

Pregunta: Dado que aquella gente mala que se dedica a obrar mal también está predestinada, ¿pueden ellos ser perdonados?

Maestro: No, no pueden. Cuando decimos que todo está predestinado, nos referimos al hecho de que la vida de las personas está arreglada con un orden. He mencionado en el Fa que hay dos situaciones en las que se puede cambiar el destino de una persona, por las cuales el arreglo de una persona puede ser cambiado. Una es cuando la persona toma el camino de la cultivación. Tú no tenías la cultivación planeada en tu vida, por lo tanto toda tu vida es arreglada de nuevo. La otra situación es que una persona que hace cosas malas puede cambiar su destino; su continua determinación de hacer el mal incluso puede cambiar el destino de su vida entera. Si alguien no hace cosas malas, no generará nada de ye. Por eso, cuando una persona hace cosas malas, puede cambiar su destino y cambiar su arreglo original. Pero lo que le espera es la aniquilación, capa tras capa, para pagar por lo que hizo. La práctica de cultivación puede efectivamente cambiar la vida de una persona. No hay otra manera.

 

Pregunta: Cuando leo «Zhuan Falun», a menudo me olvido muchos de sus profundos principios tan pronto termino de leerlo. Después de escuchar la cinta grabada de un Fahui, no retengo nada.

Maestro: Esto también es normal. Por un lado, se debe a que al principio hay muchas cosas malas en tu mente. Por otro lado, el lado tuyo que ha obtenido el Fa lo recuerda. Esa es la parte tuya que se ha cultivado exitosamente. Ya que progresas constantemente en la cultivación, mientras más rápido es tu progreso, más rápido será separada esa parte tuya que ha completado la cultivación. Es separada tan pronto cumple con el estándar. Una vez que es separada, no puede comunicarse con tu parte superficial, la cual todavía no ha completado la cultivación. Por eso es que sientes que has olvidado todo. Significa que esa parte tuya se ha ido. Una vez que está capacitada, cumple con el estándar y satisface los requisitos del Fa, ésta asciende. La parte que asciende es un dios y no puede mezclarse con los humanos. Por supuesto, esto tampoco es absoluto. Aquellos que en el pasado se cultivaban en las montañas remotas no eran así porque no estaban en contacto con la sociedad humana común. Sin embargo, los discípulos de Dafa se cultivan precisamente en medio de la sociedad humana común. Que la parte divina haga lo mismo que un humano, eso no está permitido en absoluto, así que debe ser separada. Sea que lo hagas bien o mal en este lado, el lado que se cultivó exitosamente permanece inactivo y no participa en los asuntos humanos. Esto garantiza que tu parte que se cultivó exitosamente no caiga y sólo pueda mejorar constantemente. Esta es la mejor forma.

Por eso es que a veces sientes que lo has olvidado nuevamente, y el porqué, un tiempo después de pasar una prueba, sientes que de alguna forma un apego regresa. Es sólo porque la parte tuya que se cultivó exitosamente y cumple con el estándar fue separada. Esta es la razón. Pero no es completamente así. Cuando continuamente practicas la cultivación genuina, los cambios de tu parte humana más superficial se vuelven más y más grandes, y eres capaz de recordar más y más del Fa. Por eso, ésta es la situación que ocurre en cierto momento y eso es normal.

 

Pregunta: Ahora estoy menos y menos inclinado a hablar y cualquier cosa que hago lo tomo muy ligeramente. También tiendo a olvidar las cosas. ¿Es normal este tipo de estado?

Maestro: Hay otra situación con respecto a olvidar las cosas. En tu vida entre la gente común, especialmente en China, mucha gente pone todo su pensamiento en juegos mentales y conflictos entre uno y otro. Por eso, sus pensamientos y formas de pensar son muy malos, y esto está en completo desacuerdo con la mentalidad de los cultivadores. La gente se ha acostumbrado a eso. Siempre que piensas en un problema, tu mente recurre a los pensamientos malos. ¿Qué podemos hacer respecto a eso? Primeramente, yo apago esa parte de tus pensamientos, así no está muy activa y de este modo permito que tus buenos pensamientos se vuelvan más activos. Por eso es que durante ese período de tiempo encontrarás que olvidas las cosas fácilmente. Es para tu beneficio. No funcionaría en absoluto que tan pronto como empezaras a pensar te surgieran malas ideas. Por supuesto esto no quiere decir que sea malo. Esa forma de pensar simplemente no es correcta. Tan pronto piensas, estás ya en esa forma de pensar, por eso tiene que ser cambiado. Durante cierto período de tiempo encontrarás que estás olvidadizo. Eso es hecho para tu cultivación. Pero no afectará tu trabajo o tu estudio. Si encuentras que haces algo que no está tan bien, eso probablemente tiene que ver con tu mejoramiento. Esto se debe a que los principios del Fa constantemente ascienden, y encontrarás que eso a lo que recién te iluminaste como correcto quizás ya no sea absolutamente correcto después de haber progresado nuevamente. Cuando progreses más, encontrarás nuevamente que aquello a lo que recién te habías iluminado tampoco es del todo correcto. Ese puede ser el estado. Así que mientras más alto te cultives, más correcto será.

 

Pregunta: La práctica de cultivación comienza desde el origen de la vida de uno y continúa hasta alcanzar la perfección; mientras tanto, la columna de gong crece desde el tope de la cabeza hasta que uno alcanza la perfección. ¿Cuál es la relación entre estos dos procesos?

Maestro: La transformación del cuerpo por la materia de alta energía es la transformación del benti. Los grandes seres iluminados poseen gran cantidad de energía. Esta energía se manifiesta en la cultivación como la columna de gong, y es la parte del Fa del cultivador que se manifiesta visiblemente. Son dos formas de existencia. Todo lo que se necesita en la práctica de cultivación, incluyendo los cambios de las moléculas de tu cuerpo, depende de esta energía. Ésta puede cambiarlo todo. La cultivación de Dafa comienza desde el nivel más microscópico de la vida. Pero como cultivador, el cuerpo externo tuyo también está cambiando; es sólo que la proporción es muy pequeña; aproximadamente un uno por ciento.

 

Pregunta: La práctica de cultivación es realizada por el cuerpo en el lado humano. Encuentro que los principios del Fa se han vuelto más claros y estoy obteniendo las cosas naturalmente sin perseguirlas. ¿Es ésta la sensación correcta?

Maestro: ¡Correcto! Este es un muy buen estado. Cuando alcanzas este estado, sientes tranquilidad y que tu vida es completa. Mientras continúes haciendo progresos, mientras te vuelvas más claro acerca de los principios del Fa, encontrarás que la cultivación se vuelve más simple. Muchas cosas no parecerán tan complicadas como cuando eran vistas desde la perspectiva de un humano. Todo será más claro a primera vista. Cuando la gente común discute en un conflicto, ellos no pueden convencerse el uno al otro. Pero aun cuando no estés envuelto en su disputa, si los miras calmadamente como espectador, podrás juzgar quién tiene la razón. Si ni siquiera estás entre la gente común y miras la discusión que están teniendo, no tienes que escuchar mucho y lo entenderás todo. Tendrás la sensación de que no hay nada que merezca la pena discutir. Todo será claro a primera vista.

 

Pregunta: Debido a mi avanzada edad, mis articulaciones están rígidas y me es muy difícil hacer la meditación sentada. Incluso me es imposible hacer el cruce de piernas simple. Sólo puedo practicar con mis piernas cruzadas ligeramente.

Maestro: La cultivación no debería ser un problema para la gente de ninguna edad. La edad avanzada por sí misma no contribuye a las dificultades de la cultivación, ya que la cultivación no tiene en cuenta la edad. Seas viejo o joven, todos pueden entender el Fa. En cuanto a sentarse con las piernas cruzadas, por supuesto, lo trataré en forma diferente para la gente de edad avanzada. Si nunca en tu vida te has sentado con las piernas cruzadas y tus articulaciones y tendones nunca han sido estirados hasta tal grado, ¿qué puedes hacer? Practícalo gradualmente, no te preocupes, y pienso que al final serás capaz de hacerlo. Incluso personas de ochenta años que están cerca de los noventa y que nunca se han sentado cruzando las piernas son capaces de hacerlo. Inténtalo y ten confianza en ti mismo. En el pasado era muy común que los cultivadores no fueran capaces de obtener el Dao hasta estar en los ochenta o noventa, o incluso hasta cuando fueran mayores de cien años de edad.

 

Pregunta: La gente del futuro no sabrá acerca de este Fa, sin embargo en «Estabilidad del Fa» dice: “Las generaciones futuras en los miles de años por venir, deben seguir para su cultivación la forma que personalmente he dejado para poder alcanzar la perfección”.

Maestro: Cuando les hablo, sólo puedo usar el lenguaje humano. Este Fa nunca será cambiado en ningún reino o nivel del cosmos. Nunca puede ser cambiado otra vez. Por eso, este Dafa del cosmos permanecerá por siempre invencible. Además, tiene la habilidad de autorepararse, constantemente armonizarse y perfeccionarse por sí mismo para que sea indestructible para siempre. Ustedes saben que los humanos no merecen escuchar un Fa tan inmenso. No es que el Fo Sakya Muni no enseñara el verdadero Fa o que Jesús no quisiera explicarlo completamente a la gente. Es que a los humanos sólo se les permite escuchar cierta cantidad, de otro modo, ellos sabrían los principios de los fo y dioses y eso no está permitido. Hoy les he dicho tantos secretos celestiales. Si alcanzas la perfección, lo que he dictado todo habrá sido para dioses y no para humanos.

Las memorias de quienes no puedan alcanzar la perfección serán borradas en el futuro; a ellos no se les permitirá saber nada de esto. En este Dafa también hay gente que irá al Mundo Falun, y el significado interno de esta vía de cultivación también está incluido. Entonces, la cuestión de si esas cosas serán dadas a la gente o no, se determinará en el futuro. Pero la humanidad en el futuro no sabrá acerca de Dafa ni de mí. A la gente le será legado como una leyenda en los muchos años venideros, justo como los cuentos de hadas que la gente cuenta por generaciones. También recordarán las serias lecciones dejadas a los humanos cuando los seres en este nivel sean reposicionados al final.

 

Pregunta: Falun Gong enseña Zhen-Shan-Ren, entonces, ¿debería haber sido practicada la tolerancia cuando el injusto incidente les ocurrió a los discípulos de Falun Gong en Tianjin?

Maestro: Esta pregunta ya fue hecha, por eso no hablaré más sobre eso. El Ren se manifiesta en toda la conducta de un cultivador, pero no significa no tomar acción. ¿No deberíamos ir a expresar nuestras opiniones cuando la gente está dañando arbitrariamente a un Fa tan inmenso? Les digo nuevamente: los estudiantes que fueron a Beijing no estaban allí para manifestarse o marchar; no hubo gritos, ni lemas ni malos sentimientos. Todos fueron allí con la buena intención de exponer la situación real a los líderes del Estado. Pienso que estas cosas deben hacerse. Ellos hicieron eso porque consideraron las injusticias hechas contra Dafa como injusticias contra ellos mismos. “Cuando lo acusas de ser malvado, es igual que acusarme a mí de ser malvado”. Todos piensan de esta forma y todos desean presentar la situación a los líderes del Estado para restaurar la reputación de Dafa. Se hace simplemente debido a este pensamiento. ¡Eso no está mal! ¿Fue mucha gente allá? Diría que no mucha. Ya que hay cien millones de personas practicándolo, si todos hubieran ido allá, habría sido inimaginable; Beijing ni siquiera podría contener a tanta gente. De los cien millones en toda la nación, sólo cerca de diez mil personas fueron allá, ¿cómo puede considerarse mucho? Si realmente lo tildan de secta, pienso que eso no será un asunto de sólo diez mil personas. ¿Hay algo malo con exponer situaciones al gobierno central? ¡No hay nada malo! (Aplausos)

Hemos dicho que no nos oponemos al gobierno y no participamos en política. Todos están tratando de ser buenas personas. ¿Hay algo malo en eso? ¿Aún insistirías en acusarlos de ser malvados? Si todos hicieran las mismas cosas que la gente común, a él probablemente no le habría importado lo que digas de él. Pero él está verdaderamente intentando ser una buena persona, sin embargo aún lo acusas de ser malvado, ¿cómo no podría sentirse herido?

 

Pregunta: ¿Está el grado de bondad de una persona determinado por el nivel de su vida primordial?

Maestro: La bondad es en efecto la naturaleza primordial de uno. En este mundo secular, únicamente puede ser llamado la manifestación de la bondad de una persona. Es diferente de aquella de seres humanos que fueron completamente encarnados de animales u otras criaturas. Como seres humanos, todos tienen alguna bondad, ya que todo ser viviente tiene que alcanzar el criterio del nivel del reino donde fue formado. Es sólo que la gente forma varias nociones después del nacimiento para conseguir una posición estable en la sociedad humana común; ellos se protegen constantemente a sí mismos, mantienen su pedacito de interés y constantemente lastiman a otros. Por eso, su bondad disminuye más y más.

 

Pregunta: Los fo están en el nivel más alto y la humanidad está en el más bajo. ¿Cuántos niveles hay entre ellos?

Maestro: Parece que no has aprendido el Fa. Ya he enseñado varias veces a mis estudiantes la estructura del cosmos. Puedes buscarlo en mis libros. Como el tema es muy amplio, toma mucho tiempo explicarlo y no es algo que pueda ser contestado completamente en este momento. Diferente de lo que te imaginas, el fo no es lo más alto. En el pasado, el dios en el nivel más alto era amorfo, por ejemplo, él no tenía cuerpo. Desde la perspectiva del cosmos entero, esos dioses con cuerpos están todos en los niveles medios o más bajos. De los niveles más altos para arriba, los dioses gigantescos son todos amorfos. Ellos son como materia flotante sin forma, pero ellos sí tienen vida y pensamientos. Cuanto más alto son sus niveles, más energía tienen y más poderosos son; cuanto más altos son sus niveles, más inmensa es su sabiduría.

 

Pregunta: He practicado sólo por medio año y no he tenido ninguna reacción o estado de cultivación de la práctica. ¿Se debe a que el Shifu no me está cuidando? A veces pienso que yo puedo ser una persona con gran cualidad innata. ¿Es correcto tener tales pensamientos?

Maestro: Tú puedes tener esta o aquella clase de pensamientos, y eso está bien. Pero no permitas que esos pensamientos se conviertan en tus apegos. Déjalos ir. El sendero de cultivación de cada uno tiene ciertos arreglos, por eso sólo continúa adelante y cultívate. Dafa fue establecido para todos los seres conscientes. Si como discípulo no eres cuidado por mí, ése es mi problema. De hecho, tú eres capaz de ver los principios del Fa y cultivarte en él, aunque no puedas sentir tus propios cambios. Esto no significa que no te estés cultivando. Algunas personas son muy sensitivas y otros realmente no lo son para nada. Así que los estados de cultivación de la gente son diferentes. Puede ser que la persona sea de buena cualidad innata, o puede ser que no. Así que, podría ser cualquiera de los dos casos.

 

Pregunta: Si alguien sólo se ha cultivado hasta el nivel de los seres celestiales, ¿deberá él esperar hasta que su cuerpo físico muera antes de obtener la posición que se merezca?

Maestro: En lo que se refiere a un ser celestial dentro de los Tres Reinos, él no tiene el cuerpo compuesto por la capa más grande de partículas moleculares. Su cuerpo está compuesto de partículas más microscópicas que las de los humanos. Por eso, él no puede tener un cuerpo de esta capa [humana]. Pero he dicho que no hay tal cosa como una persona alcanzando la perfección dentro de los Tres Reinos. Sin trascender los Tres Reinos, nadie puede ser considerado como que ha logrado la perfección. En realidad, hay algunas personas que lo han hecho relativamente mejor; es decir, ellos son buenas personas entre la gente común y tiene menos yeli, o han hecho muchas obras buenas en su vida. Incluso sin practicar la cultivación ellos ascienden a diferentes niveles dentro de los Tres Reinos para convertirse en seres celestiales. Eso no requiere cultivación. Pero ellos todavía tendrán que pasar por la reencarnación muchos años después. En cuanto a las prácticas de cultivación laterales, hay otras razones del porqué no pueden ir más allá de los Tres Reinos. Eso es su problema y nosotros no prestamos atención a sus asuntos.

 

Pregunta: Ya que carezco de mi propio punto de vista al tratar las cosas, otra gente me influencia fácilmente. ¿Se debe a que no estoy progresando en mi cultivación?

Maestro: Eso es un problema de racionalidad. Como cultivador, tu punto de vista cuando haces las cosas debe ser formado por pensamientos rectos.

 

Pregunta: ¿Está relacionado con la práctica de cultivación hacer un buen trabajo?

Maestro: Cuando estás haciendo cosas entre la gente común, si es simplemente un asunto técnico de cómo hacerlo bien y no involucra tu xinxing, pienso que no tiene nada que ver con tu cultivación. Si el problema que encaras tiene que ver con tu xinxing, es decir, si lo que estás haciendo puede llevar a algo bueno o malo, pienso que deberías hacerlo siguiendo los estándares de un cultivador lo más que puedas.

 

Pregunta: ¿Está la parte del cuerpo transformada o parcialmente transformada por materia de alta energía todavía restringida por las leyes de la dimensión material?

Maestro: La parte que está completamente transformada no lo está, mientras que a la parte que no ha sido transformada, la dimensión humana la afectará, así que esta dimensión puede restringirla.

 

Pregunta: Comer comida caliente resultará en un excesivo calor interno, resfriarse resultará en tos y comer en exceso resultará en un aumento de peso.

Maestro: Esta parece ser una pregunta hecha por una persona común, no tiene nada que ver con un cultivador. Como cultivador, la energía que emana tu propio cuerpo puede cambiar el estado de tu cuerpo con o sin tu propia intención. Así que es diferente de la gente común. Si un cultivador está preocupado por comer comida caliente, temiendo que eso resulte en un excesivo calor interno, eso es un apego. Además eso tampoco es así. Como cultivador, tienes que entender el Fa basándote en el Fa y evaluarte a ti mismo con principios extraordinarios. Si todavía estás usando principios de la gente común para evaluarte a ti mismo, yo diría que eso no está muy bien, ¿no es así? Ese es un problema de xinxing. Es una persona común que tiene miedo de resfriarse o de tener tos. Sé que no has comenzado a cultivarte todavía. Como cultivadores, nuestros cuerpos eventualmente se convertirán en cuerpos blancos puros, transcenderán los Tres Reinos y se convertirán en cuerpos hechos de materia de alta energía. ¿Acaso no debemos aferrarnos a estándares más altos durante la cultivación? Si argumentas: “Antes de llegar allá aún puedo usar nociones humanas para evaluarme y establecer requisitos para mí”, serás entonces por siempre un humano. Tú mismo no sabrás si has llegado allí o no. Debes siempre aferrarte a estándares altos.

Si deseas practicar la cultivación puedes hacer el intento. Algunos estudiantes no se atrevían a tomar agua fría en el pasado y ahora ellos no tienen problema en hacerlo. Solían tener miedo de todo tipo de cosas, y ahora ninguno de ellos tiene ningún problema. Las cosas que la gente cree son sólo nociones humanas. Ayer di el ejemplo de un estudiante que me contó que había sido golpeado por un automóvil. Sus hombros, huesos y pelvis, todos se rompieron. Fue enviado al hospital en estado inconsciente. El hospital dijo que esta persona quizás no se recuperaría, que no se mejoraría y que era tiempo para empezar a preparar su funeral. Pero al segundo día él mismo se levantó de la cama y se marchó. Los empleados del hospital no lo podían entender. Los doctores preguntaban: “¿Cómo pudo esta persona sobrevivir?”. Él regresó a casa. Más tarde, el hospital quiso saber cómo estaba esta persona y preguntó: “¿Aún camina?”. Querían decir, “¿puede todavía caminar?”. Al doctor se le dijo que ya no podía caminar. El doctor comentó: “Vean, yo les dije que no podría hacerlo”. Pero inmediatamente se le dijo al doctor: “Ahora él puede correr”. (Aplausos) Por supuesto, no puedes entender esto con nociones humanas. Es decir, como cultivador, necesitas saber lo que estás haciendo. No deberías confundirte siempre con la gente común.

 

Pregunta: El Shifu ha abierto una puerta tan amplia para ofrecer la salvación a la gente. ¿Por qué ha afectado eso a tantos dioses en varias dimensiones?

Maestro: ¡Eso es porque estoy rectificando el Fa! Todos ellos están siendo rectificados. (Aplausos) Todos los seres están reposicionando sus vidas futuras.

 

Pregunta: Algunos artículos tienen citas de las palabras originales del Shifu. ¿Cómo deberíamos deshacernos de ellos?

Maestro: Simplemente quémalos. Ya que eres un discípulo en la cultivación, no tienes la intención de ser irrespetuoso, además, puede que no tengas un lugar donde guardarlos. En particular, cuando copiamos los libros a mano, algunas personas han preguntado qué hacer con aquellos que tienen errores. Todos esos pueden ser quemados, eso no es problema. El Fa está en las otras dimensiones de las letras, y el fuego en el mundo humano no lo puede tocar. Lo que se destruye es sólo papel, el cual está formado por la capa más grande de partículas y tinta sobre la superficie.

 

Pregunta: Durante la meditación es mejor no moverse. Si la postura del cuerpo cambia inadvertidamente y ya no cumple con el requisito, ¿está permitido ajustarla a la posición correcta?

Maestro: Está permitido y no afectará nada en absoluto. Cuando se detecta algo incorrecto debe ser corregido. De otro modo, si te acostumbras a eso, el mecanismo también se deformará, así que debe ser corregido. Pero eso no significa que no puede haber pequeñas diferencias en cada uno de nuestros movimientos. Es imposible que todos nuestros movimientos sean exactamente iguales, como si fueran salidos del mismo molde. Eso definitivamente es imposible. Siempre y cuando los movimientos de todos puedan cumplir básicamente los requisitos, así estará bien. Sus movimientos deberían estar al unísono tanto como sea posible cuando practican en grupo.

 

Pregunta: Si hago dos horas de meditación, ¿puedo repartir el tiempo en media hora para cada uno de los fortalecimientos esférico y pilar alternando las dos palmas y luego media hora de meditación tranquila?

Maestro: Si no tienes ninguna interferencia o si tienes mucho tiempo y la capacidad de sentarte durante tanto tiempo, no estoy en contra de eso. Pero no permitas que eso afecte tu vida normal, tu trabajo o tus estudios. Al mismo tiempo, tienes que dar la mayor prioridad al estudio del Fa. Estas cosas las puedes manejar por ti mismo. No se puede decir que estás equivocado. Todos tienen diferentes arreglos respecto a su tiempo. Pero asegúrate de dar la mayor prioridad al estudio del Fa.

 

Pregunta: Tengo cincuenta y siete años de edad y he estado cultivándome en Dafa por más de dos años. Pero aún no me ha regresado mi ciclo menstrual.

Maestro: La situación de cada uno es diferente, no necesariamente son las mismas. En general esa es la situación. No puedo hablar de casos individuales. Si hablo de eso hoy, se convertiría en una generalización nuevamente. Cada persona tiene una situación diferente, y como cultivador no deberías tomarlo muy seriamente. Si sigues pensando en esto se volverá un apego. Es posible que debas tenerlo, pero es posible que no venga. Incluso si lo tienes, puede que no se te permita verlo ya que podría ser transformado dentro tu cuerpo. Así que no lo consideres un gran problema. Está bien de cualquier manera. Después de todo, la situación de cada persona es diferente. No significa que puedas cultivarte si lo tienes, y que no puedes si no lo tienes. Ese no es el concepto.

 

Pregunta: Al vivir en Nueva Zelanda, encuentro difícil sobrevivir sin aceptar un subsidio del gobierno. ¿Causará esto que pierda mi de? ¿Debería regresar a China continental para practicar la cultivación?

Maestro: Es lo mismo sin importar dónde practiques la cultivación. No me importa eso. En cuanto al problema de ganarse la vida, es mejor si puedes resolverlo por ti mismo. Si no tienes la capacidad para resolverlo, no cuenta como culpa tuya, ya que este país simplemente tiene estas prestaciones de asistencia social. Pero pienso que el que puedas resolverlo o no, o dondequiera que estés practicando la cultivación, en una situación como la tuya, no deberías ser tan duro contigo mismo. Puedes alcanzar la perfección en cualquier lugar. He dicho que debes cultivarte ajustándote lo más posible al estado de la gente común y su implicación es muy amplia. Si piensas que al presente es mejor cultivarte aquí, simplemente hazlo aquí. Pero pienso que si eres fuerte y saludable deberías hacer lo mejor para resolver este problema. Si eres viejo, no tienes que ser tan severo contigo mismo. Hay muchas cosas que no son lo que parecen en la superficie, y los casos especiales serán tratados especialmente. Ya que esta situación no corresponde a la gente en general, no quiero hablar mucho sobre esto.

 

Pregunta: En su jingwen «Armonía perfecta», ¿a qué se refiere específicamente con el “sacrificio completo”?

Maestro: Es para librarte completamente de todos tus apegos. Mientras tengas algún apego, será como una cerradura, un paso, o como una cuerda que te impide zarpar. Tienes que romper con todos ellos. Por supuesto, ya les he señalado cómo cultivarse a sí mismos y cómo abandonar apegos durante la práctica de cultivación. Abandonar apegos no significa abandonar todas las cosas materiales y mendigar. No es esa su implicancia. No volveré a repetirlo. Los estudiantes nuevos que aún no lo tienen claro pueden leer el libro.

 

Pregunta: Durante el período de la rectificación del Fa originalmente algunos seres conscientes en altos niveles quisieron hacer algunas obras buenas para asistir a Dafa, pero en su lugar se volvieron obstáculos y ahora ellos también están entre los que deben ser eliminados.

Maestro: Déjenme decirles a todos, que el Fa está siendo rectificado porque todos los seres conscientes se han desviado del Fa. Entonces piénsenlo: aunque él estaba tratando de ayudar haciendo una cosa buena, ¿acaso no tiene él aún sus viejas nociones? Entonces, ¿no es aún su criterio el viejo criterio? Por lo tanto, es mejor si él no hace nada, o de otro modo podría crear problemas. Si insiste en hacerlo, hará daño. Esa es la razón detrás de esto, así que nadie puede ayudar. Pero si ellos siguen estrictamente lo que les pido que hagan, no habrá problema; de hecho, eso será lo mejor.

 

Pregunta: En el libro «Hong Yin», el Maestro menciona “Mirando el firmamento desde las diez direcciones de lo inmenso y lo diminuto”. ¿Puedo interpretarlo como al Maestro observando cuerpos cósmicos en el nivel extremadamente microscópico?

Maestro: Ése es el significado. El hong (inmenso) en hongwei (lo inmenso y diminuto) se refiere a la partícula más grande, la cual está mucho más allá de las partículas que entiendes. De hecho, poniéndolo simplemente, ¿acaso un universo de gran extensión no es también una gran esfera? También es una partícula. La forma en que uno mira a los seres en el cosmos y el estado del cosmos es diferente de cómo los humanos miran los objetos; ustedes no los miran de la misma forma. “Diminuto”, por otra parte, se refiere a lo extremadamente microscópico. Hay también otra capa de significado en “lo inmenso y lo diminuto”, la cual se refiere a lo más microscópico. “Inmenso” en sí mismo también representa la inmensidad. “Diez direcciones de lo inmenso y diminuto”, significa que uno necesita ver ambos, lo más grande y lo más pequeño, y al mismo tiempo tiene que ver la extensión más amplia. El concepto de la Escuela Fo respecto al “mundo de las diez direcciones”, significa arriba y abajo, todos los cuatro lados y las ocho direcciones, así que ésas son las diez direcciones. Ése es el significado. Con un simple vistazo se puede ver todos los lugares. “Mirando la bóveda desde las diez direcciones de lo inmenso y lo diminuto” significa que si quieres ver el cuerpo cósmico claramente, así es cómo lo deberías mirar. Por supuesto, cuánto consigas comprender está bien. No explicaré más.

 

Pregunta: Cuando alguien estuvo difundiendo el Fa a sus colegas, ellos le dijeron que aprenderían Dafa sólo si la enfermedad de él se había curado. Luego esta persona fue al hospital para un chequeo pero el resultado no fue tan bueno. Él está confundido.

Maestro: Tienes que mirar la razón en tu xinxing. A juzgar por esta pregunta, sé que hasta ahora no has hecho un estudio suficiente del Fa. La pregunta que has hecho parece ser simplemente que él ha practicado por largo tiempo y que estaba tratando de hacer algo bueno, entonces ¿por qué no fue capaz de validar el Fa para otros? No es así de simple. En la cultivación, tu progreso y la eliminación de tus apegos son de primera importancia. En cuanto a permitir que otros obtengan el Fa, eso es asunto de otros y es secundario. Tu mejoramiento es lo principal. No importa lo que hagas, no puede estar separado de tu propio mejoramiento. Por lo tanto, cuando te encuentras con estas cosas, necesitas fijarte en tu xinxing. No tienes síntomas de enfermedad, no has tomado medicinas por muchos años y te has sentido muy saludable todo el tiempo. Entonces, ¿cuál habría sido la situación si estuvieras enfermo? La enfermedad habría afectado tu trabajo, tu vida y tus estudios, y te sentirías incómodo la mayor parte del tiempo. ¿No es así? Si has tenido dudas respecto a tu salud o si mantienes un fuerte apego en hacer algo, es probable que obtengas un diagnóstico falso. Este bien podría ser el caso. La práctica de cultivación es realmente seria, es lo más serio. Desde otra perspectiva, esa gente sólo vendría a aprender si ven que tu enfermedad está curada. ¿Qué clase de apegos estarían trayendo con ellos? Lo que queremos son personas que vengan a aprender la cultivación de Dafa.

 

Pregunta: Estoy pensando en enseñarles Falun Dafa a esos niños que están aprendiendo chino de mí, pero por otro lado, me preocupa que pueda haber algún peligro.

Maestro: No puede haber ningún peligro en absoluto, y sólo les puede hacer bien. Los niños no tendrán problemas de yeli o cosas como atravesar pruebas como los adultos. Los niños tienen sus propias situaciones y no habrá ningún peligro en absoluto.

 

Pregunta: ¿Puede un cultivador hacerse empastes en los dientes o ponerles coronas?

Maestro: Esto no es problema. Antes de que esas partes de tu cuerpo superficial sean cambiadas, si sientes que esos dientes malos no lucen bien, simplemente puedes ponerles empastes. No hay problema. Es justo como nuestro vestuario, es la misma razón: estar pulcro y limpio.

 

Pregunta: Honorable Shifu, ¿cómo distinguimos entre youwei (con intención) y wuwei (sin intención)?

Maestro: Ya he contestado esta pregunta. En nuestra práctica de cultivación de Dafa, youwei y wuwei son diferentes de las prácticas de cultivación del pasado. En el pasado todos los comportamientos eran tomados como youwei. La gente incluso consideraba comer y caminar como youwei, así que entraban en un estado de trance, dejaban de moverse y hacían una larga meditación. Ellos pensaban que así era wuwei. El wuwei que enseño es la forma de cultivación de Dafa de hoy. Todos ustedes viven en la sociedad humana común y no es factible no hacer nada en absoluto. Por eso hemos dicho que la forma de alcanzar el mayor mejoramiento es mejorando nuestras mentes; eso es lo fundamental. En realidad, no importa si era wuwei o la cultivación a través de penurias lo que ellos practicaban, su objetivo final era mejorar la mente humana. Pero hoy estoy enfocándome directamente a la mente humana para permitirte mejorar tu mente directamente. Por eso la cultivación en Dafa es la vía más rápida.

El wuwei en Dafa se refiere a no arreglarte penurias intencionalmente (youwei) para ti mismo o arreglar tu propio sendero de cultivación, y no insistir en hacer ciertas cosas que consideras buenas o buscar tribulaciones para ti mismo. Todos estos son youwei. En lo que se refiere a estas cosas, deberías hacer lo mejor posible por practicar wuwei y cultivarte naturalmente. Trabaja mientras trabajas, lee mientras lees y practica mientras practicas. Con cualquier problema que surja, tienes que saber que se manifiestan en tu cultivación para mejorarte. Mejórate constantemente y lee constantemente el libro. Esta es la forma de progresar en la cultivación. Todo lo demás con que te encuentras y piensas que es bueno o beneficioso, muy bien podría ser un obstáculo. Así que en estas cuestiones pienso que como cultivador de Dafa, practicar wuwei es no decir o hacer cosas que no debes.

 

Pregunta: Mientras estudio el Fa a veces puedo iluminarme al porqué el Shifu da conferencias de esta manera. ¿Es esta una reacción normal?

Maestro: Todos estos son estados normales en la práctica de cultivación y estos ocurren comúnmente. Hay algo particular que hago cuando enseño el Fa. Es decir, cuando contesto preguntas que siento que no están directamente relacionadas con la mayoría de la gente y sólo se relacionan con unos pocos individuos, o que no son importantes, mis respuestas típicamente no apuntan directamente a la pregunta. Dado que efectivamente estoy enseñando el Fa, no puedo hablar acerca de cosas que no son útiles. Lo que digo será legado para la gente, y todos los seres conscientes están escuchándolo. Por eso es que no me puedo extender en una pregunta que la gente ya ha entendido. Hablaré de otros problemas basados en la pregunta de una persona, cosas que necesitan ser sabidas por más gente y más seres conscientes. Además, cuando estoy enseñando el Fa, una vez que encuentro que ya lo entendieron mientras contesto las preguntas previas, aunque no haya terminado de leer las preguntas en tu nota, no las terminaré de leer porque ya las han entendido. Después hablo sobre otros problemas basados en ese problema. Usualmente es así. Por lo tanto, la forma en que enseño el Fa es diferente al modo en que lo hace la gente común cuando responde preguntas.

 

Pregunta: A veces experimenté y me iluminé a los principios de existencia y a las leyes de movimiento para las vidas materiales en el cosmos. ¿Cuáles son las diferencias fundamentales entre este entendimiento y el estado de logro que será alcanzado en el futuro?

Maestro: Este es un fenómeno reflejado en la mente de uno, lo cual ocurre a menudo. Muchos estudiantes han llegado a darse cuenta de los diferentes principios del Fa manifestados por el Fa en diferentes niveles mientras estudian el Fa. Sin embargo tales entendimientos son difíciles de expresar claramente. Una vez que se los describe con palabras, ya no son tan grandiosos, estos parecen haberse convertido en principios humanos comunes. Eso es porque el Fa en altos niveles no puede ser expresado con el lenguaje humano. Lo que les he dicho es en sentido general, mientras que la verdadera manifestación de los principios del Fa es diferente. Por eso, a veces, cuando verdaderamente puedes iluminarte a ese nivel de principios del Fa y de pronto todo se vuelve tan claro para ti, ese es tu verdadero progreso, entendimiento y ascensión.

Muchas cosas a las que te has iluminado en los principios del Fa son correctas. A lo que te iluminas sin apegos es correcto. También hay casos cuando te aferras a tus apegos e insistes en encontrar los principios que encajen con tus apegos. En esos casos, es probable que tus apegos lleven a que tu yeli de pensamiento invoque cosas falsas. Esas no son originadas de los principios del Fa, no son reales. Sólo cuando no te aferras a ningún apego o noción eres capaz de ver los verdaderos principios del Fa. Por ejemplo, cuando estás tratando de juzgar a Dafa con apegos, pensando que esto es correcto, eso es incorrecto, o cuando estás de acuerdo con esta parte y tienes problemas con esa parte, no serás capaz de ver nada. Eso es porque el Fa es serio. A los humanos no se les permite juzgar los principios del Fa o los principios de los fo. Por eso es que no serás capaz de ver nada. Con respecto a esas cosas específicas o cosas a las que te has iluminado, éstas bien pueden estar relacionadas con los estados que experimentas en diferentes niveles, los cuales todavía están muy lejos de tu estado de logro final. Si ese no fuera el caso, hoy no estarías haciendo preguntas, ya que las habrías entendido todas. Por eso, es sólo la manifestación específica de los principios del Fa que son conocidos en diferentes reinos y en diferentes niveles.

 

Pregunta: ¿Puedo preguntarle al Shifu por qué fue producida la nueva música de la práctica? Los estudiantes caucásicos encontramos un poco difícil adaptarnos a ella.

Maestro: Eso es porque la primera cinta de grabación de la música original se desgastó y tuvo que rehacerse. La calidad de las cintas se habría visto afectada porque todas las cintas originales se gastaron después de muchos doblajes. Para el tiempo en que llegara a ti la calidad sería aún peor. Ese es el tipo de problema que enfrentamos, así que hicimos una nueva producción.

Si algunas personas no están muy acostumbradas a la nueva cinta, pienso que todavía pueden escuchar las cintas viejas. No hay problema con eso. También puedes usar las cintas nuevas. Pero los estudiantes sintieron que las nuevas cintas parecen mucho más claras, ya que son nuevas grabaciones. Ya que la nueva cinta fuente es clara, la calidad de sonido es mucho mejor. Esa es la situación. Cuando practicas los ejercicios no habrá ninguna diferencia real en la cultivación, más allá de la diferencia que sientes.

 

Pregunta: Shifu, por favor explique la supermateria.

Maestro: De esto no se puede hablar. Si les hablo de eso, la humanidad en el futuro podría ser capaz de abrir esta dimensión. No se permite a los humanos abrir esta dimensión; a los humanos no se les permite saber de eso.

 

Pregunta: Dado que no sé chino, no estoy seguro si la traducción es correcta.

Maestro: Si no sabes chino, puedes preguntar por el significado a los estudiantes que saben chino. Pero es muy difícil, ya que con nueve lecciones es difícil que otros las traduzcan todas para ti. Afortunadamente, las grabaciones de mis lecciones con traducción de voz simultánea están disponibles en los Estados Unidos y esto resuelve el problema.

 

Pregunta: Estoy trabajando en un hospital y tratando con pacientes todos los días. ¿Tiene su yeli algún efecto sobre mí?

Maestro: Cuando el yeli de un paciente se refleja fuertemente en cierta parte, el paciente puede manifestar enfermedad en esa parte de su cuerpo. En realidad, mucha gente también tiene un montón de yeli, sólo que éste no se refleja aquí como enfermedad. Se refleja como vidas infelices e incómodas. Esto también es común. En otras palabras, el yeli está realmente en todas partes. Esto no afecta tu práctica de cultivación, y tu ambiente de trabajo en el hospital tampoco te afectará. Dado que estás cultivando gong, este tipo de yeli no puede afectarte.

Recuerdo que había un estudiante en los Estados Unidos, alguien que parecía especializarse en investigación patológica, haciendo pruebas y cultivo de gérmenes. Él notó que los gérmenes en los portaobjetos de vidrio que sus manos tocaban todos habían muerto. En otras palabras, la energía emitida de sus manos mató a los gérmenes. Este tipo de estado puede aparecer. Ya que nuestra energía es gong y es obtenida a través de tu cultivación y lleva tus propias imágenes y pensamientos, tú sólo tienes que pensar con tu mente que estás haciendo experimentos y no deseas matarlos, y el gong no lo hará. Algunos estudiantes han generado otros pensamientos. No deberías pensar cada día: “Virus, tan pronto llegues, te mataré”. No pienses así o formarás un apego. Déjalo tranquilo; éste sabe naturalmente cómo protegerte, ya que fue cultivado por ti.

 

Pregunta: Normalmente, en general puedo seguir los estándares de un practicante, pero en los sueños a menudo hago cosas con pobre xinxing y peleo con otros.

Maestro: En ocasiones comunes, cuando tenemos la mente clara, podemos disciplinarnos y hacerlo bien. Sin embargo tal disciplina no significa que hayas pasado completamente tus pruebas de xinxing. Eso podría deberse a un intento por mantener la apariencia, o por razonar que eso debería hacerse de esta forma, pero sin que realmente tu mente haya alcanzado ese estado. La razón superficial permite que te domines racionalmente a ti mismo. Pero tú [aún] no te has vuelto realmente tan sólido en tu comportamiento, y por eso es que tienes pruebas en tus sueños. En realidad, también es una clara indicación para ti de que necesitas trabajar más en este aspecto. Sólo significa eso. Los sueños no son la cultivación, pero son pruebas para los practicantes y exámenes de la cultivación.

 

Pregunta: La gente siempre dice que los fo, dao, dioses y fantasmas son supersticiones. ¿Cómo deberíamos explicar esto cuando propagamos el Fa?

Maestro: No tienes que decirles sobre estos, ya que estás propagando el Fa para permitir a la gente obtener el Fa, y no para alejarlos. Sabes, cuando hablas a tan alto nivel vas a asustar a la gente haciendo que se vaya. Cuando comenzaste [la cultivación], tú también comenzaste con un entendimiento de los principios en los niveles más bajos del Fa. Ya que Dafa ciertamente comienza por enseñarle a la gente a cómo ser buenas personas, entonces tú también deberías comenzar por esto. Este Fa es capaz de curar enfermedades y mantener saludable a la gente y puede convertirte en alguien con altos valores morales. Puedes simplemente comenzar hablando acerca de los principios y esa persona naturalmente comprenderá el resto mientras vaya mejorando. Si hablas acerca de cosas muy elevadas, él lo encontrará difícil de aceptar y, como resultado, no aprenderá la práctica.

 

Pregunta: El ser incapaz de poner en práctica aquello a lo que uno se ha iluminado, ¿es una violación intencional teniendo un claro entendimiento?

Maestro: Eso se debe a que uno no se ha tratado a sí mismo como cultivador. Mucha gente falla en iluminarse a la situación cuando está atravesando una prueba, pero entienden las cosas después que se han calmado. Esto también cuenta como tu iluminación, sólo que no fuiste capaz de hacerlo a tiempo. Si después de haberlo entendido todavía no puedes hacerlo como corresponde, eso significa que tu cultivación no es sólida. Si puedes hacerlo cuando el problema ocurre nuevamente, cuenta como que lo estás pasando. Si aún no puedes pasarlo aun después de haberte dado cuenta de todo, realmente deberías hacer esfuerzos sólidos.

 

Pregunta: Me he cultivado por cuatro o cinco años, ¿cómo sé en cuál etapa de la cultivación me encuentro?

Maestro: Hay gente que no puede sentir nada en absoluto. La clave está en tratarte a ti mismo como un practicante. No pienses que te quedan muchos años de vida y que puedes tomarte el tiempo para cultivarte lentamente. Aunque te estás cultivando y sabes que no puedes dejar Dafa, no te has dedicado realmente. En otras palabras, no estás avanzando diligentemente. ¡Esto no va a funcionar! Dado que Dafa es serio, no puedes tratarlo con esa mentalidad. Ni siquiera a los Fa menores y senderos menores puedes tratarlos de esa manera. Ya que esto es Dafa, deberías saber apreciarlo. Lo que te da son cosas que los senderos menores nunca te podrán dar. Por lo tanto, deberías en consecuencia tratarlo con la misma cantidad de cuidado.

 

Pregunta: Mi naturaleza demoníaca es muy fuerte y el ambiente que me rodea tampoco es bueno. ¿Cómo debo manejar esto?

Maestro: Pienso que ambos están relacionados con tu cultivación. O te está ayudando a eliminar ye o está ayudándote a mejorar tu xinxing. Así que tienes que poder tratarlo apropiadamente. Algunas personas están en situaciones terriblemente difíciles, pero está garantizado que esto te beneficiará, ya que eres un cultivador. La razón por la que piensas que no es buena para ti es porque no puedes librarte de tu lado humano. Sientes que eres tratado injustamente y piensas que esta persona no debería tratarte así, y que en cambio él debería tratarte mejor. Pero desde la perspectiva de un cultivador, si todos te tratan tan bien, ¿cómo podrías cultivarte? ¿Cómo pueden ser expuestos tus apegos? ¿Cómo puedes mejorar? ¿Cómo puedes eliminar ye? ¿No es este el asunto? Por lo tanto, no deberías tener una mente instigadora al encontrarte con estas tribulaciones. Debes tratarlas apropiadamente porque eres un cultivador. Soy diferente a ustedes. Si alguien me tratase así, o si alguien tratara a Dafa así, eso sería el mal menoscabando la rectificación del Fa.

 

Pregunta: Cuando mi esposo estuvo eliminando ye en una tribulación en junio de 1997, él tuvo síntomas de trombosis cerebral. Él continuó mirando los videos de las lecciones del Fa. Después de 21 días, fue capaz de levantarse de la cama para escuchar las lecciones del Fa. A comienzos de 1998, fue capaz de superar sus dificultades físicas para unirse al estudio del Fa y a la práctica grupal en el lugar de práctica.

Maestro: Esto ocurrió porque él no progresó diligentemente cuando estaba aprendiendo el Fa. Ya que él comenzó la cultivación, debo tratarle como a un cultivador. Aunque él no fue lo suficientemente diligente, como su Shifu, lo trato como a un cultivador. Después de todo, él está aprendiendo y cultivándose. Los síntomas después de una trombosis cerebral generalmente son bastante serios y mucha gente termina medio paralizada. Sin embargo, sus síntomas fueron muy leves. Si hubiera podido tratarse a sí mismo con pensamientos rectos en vez de como un paciente, pienso que hubiera sido una situación diferente. Si él hubiera podido hacer eso, su situación habría sido aún mejor. Otro argumento podría ser que su yeli, en lo que a esto se refiere, era realmente muy grande y tenía que ser eliminado de esta forma. Al mismo tiempo, es para ver si aún eres determinado bajo esta situación. Así que el problema también podría ser éste. Diferentes situaciones causan diferentes estados de cultivación y todos son distintos. Pero mi mayor preocupación es si uno puede tratarse a sí mismo como un cultivador o no. Por esta situación, pareciera que él todavía está aprendiendo y cultivándose, sin embargo aún hay apegos que necesitan ser eliminados.

Otra cosa es que si los miembros de su familia también son discípulos y ellos le dan importancia a estas cosas, eso es un apego y también lo prolongará. Como la cultivación toma en consideración tu perfección y es responsable de tu progreso, no sólo se responsabiliza por él y elimina su ye, sino que también tiene que eliminar tus apegos. Tienes que ser un cultivador genuino, progresar diligentemente en forma genuina y ser capaz de soltar todo. Mira qué pasa. Si te aferras a ciertas cosas con emociones extremas, se convertirá en un gran apego y a su vez afectará a otros. También tienes que prestar atención a estas cosas. Por supuesto, de lo que les he hablado puede ser que no exista en tu caso y la tuya podría ser otra situación. Es decir, no te apegues, he hablado sobre principios del Fa.

 

Pregunta: Durante la cultivación, ¿cómo puedo hacer posible que logre cumplir con los diferentes requisitos que Dafa ha establecido para nosotros en diferentes niveles?

Maestro: Muchos estudiantes han tenido este pensamiento. Te resulta difícil cumplir completamente con los requisitos que tienes para ti mismo en ese estado, o cumplir con el estándar de aquel reino. Dado que te permito conservar una parte humana para que puedas continuar cultivándote entre la gente común, comenzamos por nuestros peores apegos y los eliminamos uno por uno. Ciertas cosas son eliminadas gradualmente, capa tras capa. Después que una capa es eliminada, hay otra capa, así sin cesar, hasta que alcanza la capa superficial. Cuando todas las capas sean eliminadas, habrás alcanzado la perfección. Antes que todo sea eliminado, todavía tendrás comportamientos humanos y estados humanos. Esta es la mejor forma que puedo proveerte para que seas capaz de vivir entre la gente común y cultivarte entre ellos. ¿Significa esto que dado que ustedes tienen cosas humanas comunes, no tienen que ser estrictos consigo mismos de ahora en adelante? ¡No! Lo que les he dicho es el principio. Debes constantemente hacer un progreso diligente y establecer estándares estrictos para ti mismo, así es la cultivación. Si no te esfuerzas, no contará como cultivación, o al menos no estarás haciendo progresos diligentes. Existe simplemente tal relación. Para eliminar cada capa de cosas humanas comunes, tienes que cultivarte y hacer el esfuerzo por ti mismo.

 

Pregunta: Cuando se propaga el Fa, ¿qué deberíamos hacer para no añadir cosas humanas a Dafa?

Maestro: Ya que tienes una mentalidad humana, puede que ésta sea reflejada. La clave está en cómo la eliminas cuando descubres que tienes un apego o una noción humana. Esto es lo más importante. Si puedes librarte de los problemas que encuentras, el resultado de lo que haces será el mejor y el más sagrado.

 

Pregunta: Después que las vidas son creadas en el cosmos, ¿a qué nivel del cosmos pertenecen aquellos que no caen? ¿A qué mundo celestial pertenecen?

Maestro: El cosmos es tan inmenso. El Fa y los mundos creados por el Fa existen en todo lugar. Hay muchos más que el número de motas de polvo o granos de arena que puedes ver, inmensurablemente e incalculablemente más que eso. Hay un incontable número de ellos incluso en la arena. Cada nivel de los cuerpos cósmicos puede crear vidas. Las vidas son creadas sin tener en cuenta los niveles o mundos celestiales. Lo que mencioné acerca de vidas que caen es una situación muy rara de menos de uno en un millón; además, es algo que ocurre a lo largo de un tiempo inmensamente largo. Hay incontables vidas en los Cielos, sin embargo ¿cuántas hay en la Tierra? Es algo que la imaginación del hombre no puede concebir.

 

Pregunta: Mientras hay fo, hay demonios. Uno puede cultivarse en fo sólo cuando hay demonios. ¿Será aniquilado alguien que está encarnado de un demonio, aunque no haya cometido nada malo?

Maestro: En este cosmos, hay reyes de demonios al igual que reyes del Fa. Un rey del Fa es un rulai. Por eso, en ciertos niveles ellos coexisten bajo la forma de la generación mutua e inhibición recíproca. Pero los demonios son menos. Los dioses rectos están por todos lados. Esto es porque lo negativo no puede reprimir lo positivo, aunque lo negativo sí existe. Es decir, que los demonios son productos del cosmos, y que sin demonios realmente no serías capaz de cultivarte. Como sabes, en tu cultivación entre la gente común, la gente puede traerte un montón de problemas con sus naturalezas demoníacas, que pueden ayudarte a mejorar constantemente y a hacer un avance diligente. Cuando alcanzas niveles más altos, la gente ya no puede ocasionarte ningún problema. Eso es porque tan pronto te ven, sus cosas humanas no serán efectivas, ya que ellos son muy débiles y tú ya estarás cultivado a ciertos niveles. Aquellos que interfieren contigo parecen ser humanos, pero son controlados por demonios. Habrá demonios en diferentes niveles para controlar a los humanos a fin de crear obstáculos en tu cultivación e impedir que te cultives. Pero los obstáculos en sí mismos son tu mejor oportunidad para eliminar ye y progresar. Así es cómo lo vemos.

En cuanto a que se reencarnen en el cosmos y todavía cometan toda maldad posible, quizás sepas que en la cultivación de la Vía Esotérica Tibetana hay algunos que se cultivan en demonios. ¿Por qué los demonios aún se cultivan? Para cultivarse en un rey de demonios, ellos también tienen que librarse de varias emociones, deseos y apegos de los humanos mediante la cultivación. Sólo entonces pueden ellos alcanzar ese reino. ¿Por qué tienen éxito en convertirse en demonios? Ellos no cultivan Shan, así que son reyes de demonios. Ellos también han cumplido con el estándar y alcanzaron ese reino, pero son reyes de demonios. Si alguien comete toda maldad entre la gente común, no importa si él sea un dios o un demonio, afrontará la destrucción. Esta es la consecuencia. Si un demonio se reencarna en un humano pero no daña a la humanidad, él no puede ser destruido. Si es capaz de obtener el Fa, él igualmente podrá cultivarse e incluso podrá alcanzar la perfección.

 

Pregunta: “Uno ya no puede cultivarse una vez alcanzado el estado de kaigong”. ¿Significa eso que uno ya no necesitará practicar los ejercicios o mejorar el xinxing?

Maestro: Eso ocurre porque ya te habrás iluminado y habrás validado tu propio estado de logro. Una vez que logras la iluminación, ya no eres un humano; al contrario, tienes una mente totalmente diferente y una forma totalmente diferente de existencia. Serás capaz de ver todo lo que esté por debajo de tu propio reino, y serás capaz de ver cada uno de esos niveles. Eso es completamente diferente de lo que puedes imaginar ahora como humano. Una vez que validas y te iluminas a tu estado de logro, el proceso de cultivación termina. La práctica de cultivación no es un estado en el que un ser existe para siempre. Es el proceso de retornar a la posición original desde este lugar humano y no es un proceso eterno del ser.

 

Pregunta: Después de alcanzar kaigong en un nivel bajo, ¿cómo puede una persona permanecer en dicho nivel? ¿Puede él aún cultivarse en esta vida a niveles más altos?

Maestro: ¿Por qué alcanzarías kaigong a un nivel bajo? No hay estados de logro dentro de los Tres Reinos en absoluto. Pero a fin de permitirte alcanzar verdaderamente la perfección, aunque no son pocos los que han alcanzado el estado de iluminación, yo no lo he abierto para ninguno de ustedes; ninguno de ustedes ha alcanzado la iluminación porque tengo un arreglo completo para esta cuestión. Los arreglos para tu cultivación se hacen básicamente de forma sistemática de acuerdo con lo que puedes aguantar y de acuerdo con lo que has traído contigo. Es muy preciso y no es algo que pueda ser entendido con pensamientos humanos. Si eres un pedazo de acero, definitivamente no permitiré que seas un pedazo de hierro.

 

Pregunta: ¿Alcanzó el nivel de pusa el sexto patriarca de la Vía Zen? ¿Fue su disputa con Shenxiu un apego?

Maestro: Él es un luohan de estado de logro inicial. Esto no tiene nada que ver con nuestra cultivación. Lo que te enseño es el Gran Fa y el Gran Dao, pero insistes en preguntar cosas acerca de senderos menores. Dado que Damo mismo no fue un fo, sino un luohan con logro recto, lo más alto que sus discípulos podían alcanzar fue por supuesto meramente el estado de luohan. Al no ser él un fo, ¿cómo podrían los principios que él enseñó ser los principios de un fo? Por supuesto que no podían serlo. En realidad, sea Damo o los cinco patriarcas después de él, todos ellos fueron cuidados por diversos fo. Si así no hubiera sido el caso, él ni siquiera hubiera sido capaz de alcanzar el estado de luohan. Lo que Damo enseñó no fue FOFA, sino sólo los principios del logro de luohan a los que él se iluminó en su reino.

En cuanto a la disputa con Shenxiu, esa fue una manifestación de apegos humanos durante sus propias cultivaciones. Pienso que ya sea una iluminación gradual o una iluminación inmediata, los enfoques hacia la cultivación en sí mismos, ambos son correctos. Pienso que sólo se debe al estado [de cultivación] en el que ellos estaban. Para ponerlo claramente, ¿acaso no es simplemente una cuestión de si llegas a entenderlo todo repentinamente o si llegas a entenderlo gradualmente? Con respecto a la perfección inmediata versus la perfección gradual, mientras puedas cultivarte hacia la perfección y cultivarte con un Fa recto, como sea que te cultives, estará bien. ¿Acaso no es la misma idea? Fue sólo un conflicto sobre sus enfoques sobre la cultivación. Es justo como la gente al defender sus religiones, es correcto cuando se lo mira desde perspectivas humanas, pero cuando se lo mira desde la perspectiva de un dios o un fo, obviamente es todo un apego. ¿Podría llevar el defender una religión a que una persona alcance la perfección en su cultivación? ¿Cuáles de tus apegos pueden ser eliminados haciendo eso? Ninguno. Por el contrario, eso añade el apego a defender. Por eso fue que el Fo Sakya Muni dijo que todos los Fa con intención (youwei) son ilusorios como las burbujas, ya que todos son youwei. El que defiendas a una religión no significa que hayas defendido al fo. Definitivamente no es ese tipo de concepto. Eso es lo que los humanos imaginan con sus mentes.

 

Pregunta: ¿Ha logrado alguno de nosotros el estado de semi kaigong?

Maestro: Hay aquellos que están en la iluminación gradual. Eso en realidad pertenece al semi kaigong. Es simplemente que cambia el grado. Hay mucha gente en ese estado.

 

Pregunta: Sé muy poquito acerca de Falun Dafa. Si estoy haciendo la cultivación con el deseo de convertirme en un fo en el futuro, ¿es eso un apego?

Maestro: Por supuesto que es un apego. El deber de un estudiante es estudiar. Mientras estudies bien, naturalmente tendrás buenas calificaciones y naturalmente serás admitido en la universidad. Si haces bien tu trabajo, naturalmente tendrás logros. Tu deseo de cultivarte no puede considerarse que esté mal. El deseo de convertirse en un fo es en sí mismo [el deseo] de retornar al ser original y verdadero de uno, lo cual es el destino final de toda vida en el cosmos. ¿Cómo podría ser esto incorrecto? Es justo como la gente deseando regresar a casa, ¿cómo podría ser eso incorrecto? Eso no está mal. Pero si en tu mente siempre piensas: “Quiero cultivarme en un fo, ¿cuándo puedo cultivarme en un fo? Simplemente tengo que cultivarme en un fo”. Tener pensamientos así de fuertes es un apego.

En la religión budista la gente ya desconoce muchas cosas. Los monjes ancianos de la religión budista han muerto y los nuevos monjes, quienes volvieron a la vida secular tanto tiempo durante la revolución cultural, regresaron para convertirse en monjes y abades después de la revolución cultural. Hubo una brecha, y ellos ya no saben nada acerca de la verdadera cultivación del pasado. Especialmente después que la religión budista experimentó varias tribulaciones del Fa, las cosas más originales se han perdido completamente y los monjes nuevos tampoco las entienden. En realidad, cada generación de la Vía Zen fue considerada como que estaba cavando dentro de un cuerno de buey y Damo también reconoció que sólo existirían seis generaciones; después de eso no habría más Fa; su Fa no podría ser legado más que eso porque ya no sería efectivo para la gente. Sin embargo, la gente de hoy todavía se aferra a ello tercamente. Han pasado casi mil años desde que el sexto patriarca Huineng alcanzó la tranquilidad (yuanji) y aunque aún sea transmitido más, ya no es reconocido. Ya han pasado sesenta generaciones, y la gente todavía se aferra a eso tercamente. Lo que Damo enseñó era el Fa de luohan. El Fa de luohan es el más cercano a los Tres Reinos, y por lo tanto es el más bajo. Los principios más bajos del Fa son los más cercanos a las teorías humanas de la filosofía, así que es fácil para los humanos aceptarlo. Por eso es que mucha gente piensa que ha obtenido los principios más altos de la filosofía, y lo entienden como principios de personas comunes. Esta es la situación actual.

 

Pregunta: ¿Por qué se le permite a los seres conscientes conocer el Dafa fundamental del cosmos?

Maestro: Eso es porque todos ellos se volverán dioses al alcanzar la perfección. Aquellos que no puedan alcanzar la perfección tienen que ser todos reposicionados, renovados o eliminados por la historia antes de la nueva historia. Déjame decirte, aunque te conté tantos secretos celestiales y te enseñé tan inmenso Fa, en realidad, estuve hablando en un sentido general usando el lenguaje humano y aún desconoces la esencia de los verdaderos principios del Fa. Lo que sabes y de lo que eres consciente es tu parte que ha sido cultivada exitosamente. Es también una porción de los principios del Fa que deberías saber en ese nivel. No es que absolutamente todo te es expuesto en aquel nivel. Eso es porque a la gente en este mundo no se le permite saber la verdad. Ha sido así a lo largo de la historia del cosmos. Por eso ellos sólo saben lo que deben saber.

 

Pregunta: Cuando una vida cae, ¿se debe a que no ha satisfecho las normas de ese nivel en su cultivación?

Maestro: No es necesariamente así. Si no puedes cultivarte a ese estado de logro, no serás capaz de llegar allá en lo absoluto. Para las vidas creadas directamente en aquel reino, ellas naturalmente cumplen con las normas en ese reino. Si una vida ha generado ciertos pensamientos o ha hecho ciertas cosas que no le corresponden en ese nivel, podrá caer. En realidad, no es tan simple. Los pensamientos humanos son muy activos y son capaces de generar toda clase de ideas debido a la influencia de nociones caóticas formadas después de tu nacimiento así como por todo tipo de yeli. Sin estas cosas encontrarías la mente humana clara y pura. Al llegar al reino de un fo, una persona no tiene pensamientos tan bajos; al contrario, son todos nobles. Él sabrá todo, incluso los pensamientos de los bueyes y caballos. Pero estas cosas no le afectarán, y él ni siquiera querrá pensar en ello. Él no necesita generar ningún pensamiento, ya que sabe todo.

 

Pregunta: ¿Cómo sé si me he detenido en cierta etapa y cómo debo atravesar eso?

Maestro: En realidad, la razón por la que tu práctica de cultivación se ha retrasado principalmente se debe a que no has puesto tu esfuerzo en estudiar el Fa y no has sido estricto contigo mismo. Usualmente ese es el caso. No puedes perder tu diligencia en la cultivación. ¡Recuerda esto! ¡Asegúrate de cultivarte hasta el final! Un Fa tan inmenso para permitir a la gente cultivarse, absolutamente no se prolongará por mucho tiempo. Por eso, debes progresar diligentemente.

 

Pregunta: Ya que Falun Gong es superior a FOFA, ¿por qué es llamado FALUN FOFA?

Maestro: Sé cuál es tu situación. En realidad no lo entiendes en absoluto. Ya lo puse bastante claro. Superior a FOFA, entonces ¿de quién es el Fa de FOFA? El Fa enseñado por el Fo Sakya Muni es FOFA. El Fo Sakya Muni dijo que hubo seis fo primordiales antes que él, entonces, ¿es FOFA el Fa enseñado por los seis fo primordiales? El Fa enseñado por el fo del futuro, el Fo Mile, ¿es FOFA? Entonces, el Fa enseñado por los rulai, que son tantos como los granos de arena en el río Ganges, ¿es FOFA? Después de todo, ¿qué es FOFA? ¿Puede el Fo Sakya Muni representar a todos los rulai? No puede. ¿Puede el Fo Sakya Muni representar a todo FOFA? No puede. La persona que ha presentado esta nota no tiene un claro entendimiento de esto para empezar.

¿Por qué es llamado FALUN FOFA, que también es conocido como Falun Dafa? Llamarlo FALUN FOFA hace más fácil distinguirlo de la religión budista de hoy. Es sólo un nombre para poder diferenciarlo. En realidad, estos nombres –incluyendo Falun Dafa– son todos nombres entre la gente común, son sólo nombres manifestados a los humanos en la sociedad humana común. De hecho, FALUN FOFA es la esencia del cosmos. Es la esencia que crea a todos los seres conscientes así como a todas las cosas y materias en el cosmos.

 

Pregunta: Hay muchas escuelas en la cultivación de FOFA. ¿Hay diferentes escuelas para diferentes personas?

Maestro: No existe tal dicho. ¿Quieres decir que tienen que crear diferentes escuelas específicamente para diferentes individuos? ¿Piensas que FOFA es así de trivial? FOFA no fue creado para los humanos o para salvar a la gente. Los fo ofrecen salvación a la gente debido a que son misericordiosos. Incluso el Fo Sakya Muni dijo que los rulai son tantos como los granos de arena en el río Ganges, sin embargo sólo el Fo Sakya Muni vino. ¿Piensas que si un fo no te salva, él se sentirá incómodo o sufrirá abandono? Los fo no son creados para la gente. Ése no es el caso.

 

Pregunta: ¿Puede un solo libro, «Zhuan Falun», permitir a todos los cultivadores alcanzar la perfección?

Maestro: Sé para lo que has venido, pero aún te lo explicaré. Cuando el Fo Sakya Muni estaba enseñando el Fa en este mundo no había ninguna escritura. Más tarde, cuando el Fo Sakya Muni ya no estaba en este mundo, la gente recopiló las escrituras de memoria según lo que el Fo Sakya Muni había enseñado. La diferencia fue muy grande; ellos ya no tenían las particularidades del tiempo, lugar y circunstancias de aquel entonces. A pesar de esto, hubo mucha gente que tuvo éxito en la cultivación siguiendo esas escrituras. ¿No puedes aceptar esto? Lo único que ellos tenían eran esas escrituras. ¿De qué otra forma piensas que pueden cultivarse los humanos?

 

Pregunta: Falun Dafa es el Dafa del cosmos, entonces, ¿por qué Dafa es también una de las ochenta y cuatro mil escuelas?

Maestro: Esto es lo más que los humanos pueden entender. Si les dices cosas de alto nivel, no lo entenderán de cualquier modo. En realidad, ¿has pensado en ello? Con todo el FOFA en el cosmos entero, no puede haber sólo un total de ochenta y cuatro mil vías de cultivación. Los rulai son tantos como el número de granos de arena en el río Ganges y cada rulai tiene sus propios principios del Fa que él ha validado y a los que se ha iluminado. Pero todos ellos pertenecen al mismo reino. Ochenta y cuatro mil, ¿podría estar limitado a este número? Aun ochocientos cuarenta millones no es un número adecuado, ¡hay tantísimos! Hay tantísimas vías de cultivación. Entonces, ¿no son todas estas diferentes vías de cultivación creadas por nuestro Dafa –el Dafa del cosmos– para los seres en esos niveles, lo que les permite a ellos afirmar e iluminarse a una parte del Fa dentro de Dafa en diferentes reinos? Entonces, ¿no incluye eso la parte que hoy le estoy diciendo a la gente, la cual es sólo la parte del Fa que la gente puede entender en su nivel? ¿No es así? Sólo puedo usar las maneras y los conceptos que los humanos pueden entender para explicárselo. En realidad, hay más de ochenta y cuatro mil, u ocho mil millones, u ochenta mil millones, u ocho billones de escuelas. Hay muchísimas de ellas, sin embargo todas son validadas e iluminadas desde Dafa. Nuestro Dafa también tiene su manifestación al nivel más bajo para la gente común. Entonces, ¿no están todas incluidas? Sólo estoy usando el concepto de ochenta y cuatro mil escuelas que fue dicho por el Fo Sakya Muni, y que la gente del mundo probablemente conoce, para resumir los principios que los humanos pueden saber a fin de que la gente cobre conciencia de sus pensamientos rectos.

 

Pregunta: Después de esta rectificación del Fa, ¿ocurrirá otra vez una desviación en el cosmos?

Maestro: Estas no son cosas que deberías preguntar y no es lo que alguien puede imaginar con sus pensamientos humanos. Sólo puedo decirte que esta vez Dafa está equipado con la capacidad de perfeccionar, armonizar y reparar todo. Así que este es un Fa que no se degenerará. (Aplausos)

 

Pregunta: A menudo siento que mi mente está en blanco y que no sé de qué están hablando los demás. ¿Qué es esto exactamente?

Maestro: Esto de hecho es un estado muy bueno. A veces cuando estamos entre la gente común, nuestras mentes se vuelven muy calculadoras. Cuando otros te ofenden ligeramente o dicen cosas que no te gustan, inmediatamente te pones alerta y buscas cosas en tu mente para protegerte y usarlas para contraatacar. Ese no es en absoluto el estado de un cultivador. ¿Qué deberías hacer? Necesitas corregir esos pensamientos tuyos en el curso de tu cultivación. En este período de corrección, ya no se te permite usar los pensamientos habituales para protegerte y lastimar a otros. Así que cuando ese pensamiento es usado otra vez en esa forma, encontrarás que ya no existe y que tu mente está en blanco. Eso suele ser así. Así que es bueno para el cultivador. Es para fortalecer tu mente recta y así poder manejarte bien. Es un fenómeno bueno en la cultivación.

 

Pregunta: La aniquilación ocurrió muchas veces en el cosmos. ¿Cómo son los seres conscientes y los seres de alto nivel que han sido aniquilados? ¿Cómo es la aniquilación completa de cuerpo y alma?

Maestro: ¿Cuál es el concepto del cosmos del que estás hablando? Tu mente no puede imaginar la extensión del cosmos, así que no podrías saber cuán inmenso es el cosmos al que te refieres. Es decir, sin importar cuánto expandas tu mente, la inmensidad que puedas imaginar aún es extremadamente microscópica. Pero sin importar cuán grande sea, si la aniquilación toma lugar dentro de cierto campo del cosmos, todas las vidas en ese nivel serán aniquiladas y no quedará nada. Esta situación es diferente de la situación en donde vidas deterioradas son aniquiladas individualmente. Esas vidas son aniquiladas individualmente capa tras capa para pagar por su yeli. Así que aun cuando mueren, tienen que pagar el ye y compensar lo que deben. Pero la explosión en el cosmos es tal, que en un instante todo se desintegra y no queda nada. Por supuesto, eso es muy aterrador, es sumamente aterrador.

 

Pregunta: ¿Cómo puedo asegurar que cada pensamiento que tengo esté en base al Fa y, que al mismo tiempo, pueda tomar un camino medio sin irme a los extremos?

Maestro: En realidad, te estoy diciendo que no debes entenderlo de esa forma. Cuando eres capaz de encontrar tus propias deficiencias en el curso de tu cultivación, o mientras te encuentras problemas o contratiempos en tu vida diaria, ya estás practicando la cultivación. El ser capaz de identificar tus propias deficiencias y más tarde hacerlo mejor, es la llamada cultivación. En cuanto a cómo puedes estar seguro de que cada palabra tuya se ajusta al Fa y cómo asegurar que cada palabra y cada acción tuya alcance el estándar del Fa, eso naturalmente sucede cuando tú mismo te mejoras. El nivel de tu xinxing se reflejará en tus palabras y tus acciones. Si no prestas atención al estudio del Fa y tratas de hacerlo intencionalmente, no serás capaz de lograrlo.

Sólo estoy diciéndote que cuando hagas algo, lo que quiera que pienses o hagas, serás capaz de cultivarte y de hacerlo mejor cuando surja un conflicto o cuando hayas visto tu propio problema. Esto es lo que te pido que hagas y también es el método de cultivación más fundamental para los cultivadores de Dafa. El trabajo no es la práctica de cultivación, aunque la mente de un cultivador se reflejará en todo entre la gente común. Tu conducta de la cultivación se reflejará en el trabajo. Es decir, tu vida no es la práctica de cultivación, sin embargo tu estado de cultivación se reflejará en tus palabras, acciones y en el estado de tu vida. Con respecto a tomar el camino medio, cuando enseño los principios del Fa eso es lo que requiero de ti bajo circunstancias especiales. Por ejemplo, cuando decimos que no es bueno hacer algo porque daña a Dafa, algunas personas de inmediato se irán al otro extremo. Le dices que eso tampoco es correcto, y entonces se van al extremo contrario. Me estaba refiriendo a esta situación.

 

Pregunta: A veces hice algunas sugerencias a asistentes, pero se rehusaron a aceptarlas bajo todo tipo de excusas.

Maestro: Puede haber dos razones. Una es que él piensa que tiene razón. La otra es que puede estar bloqueado por cosas a las que está apegado. Pero tú no puedes decir que él no sea bueno sólo por esto, porque es probable que él haya eliminado muchos apegos. Pero él aún se está cultivando y todavía le quedan apegos de la gente común, entonces él tiene apegos y nociones humanas comunes. Por eso, cuando él hace cosas, aun cuando hace cosas de Dafa, puede manifestar apegos humanos comunes; esto es seguro. Por eso dije que el trabajo para Dafa también es cultivación y que ellos necesitan integrar su trabajo de Dafa con su cultivación ya que ellos también están en el curso de la cultivación. Por otro lado, tampoco deberías desarrollar ninguna noción. Lo que quiera que hagas, mientras sea por el beneficio de Dafa, podrá ser bien hecho. Además, también tienes que ver si tienes tú algún apego. Cuando tu sugerencia no fue aceptada, ¿pensaste primero en los problemas de los demás o te examinaste a ti mismo primero?

 

Pregunta: ¿Cuáles son las tres religiones mencionadas en «Hong Yin»?

Maestro: En China, generalmente se refieren al confucionismo, budismo y al daoísmo. Principalmente se refiere a la situación en China.

 

Pregunta: Si cada discípulo alcanza la perfección con un Falun, ¿cómo puedo comprender el fenómeno de que diferentes mundos de fo y dioses en el cosmos tendrán todos Falun?

Maestro: Traté esta cuestión hace mucho tiempo. Es sólo que este estudiante no ha leído o escuchado acerca de eso. Mucha gente no está supuesta de ir al Mundo Falun. El Falun que te he dado es sólo para asimilar todas tus cosas primordiales a lo mejor en el cosmos. Después de la rectificación del Fa, regresarás a dondequiera que hayas venido y volverás a ser quienquiera que hayas sido; ya sea un fo, un dao o un dios. En cuanto a aquellos que irán al Mundo Falun, el número es muy pequeño. Todo lo que he hecho es para asimilarte al Fa del cosmos.

 

Pregunta: Las religiones piensan que tienen razón, pero no hay evidencia. Falun Gong tampoco tiene evidencia para probar que usted tiene razón, sin embargo usted le pide a la gente que crea en sus enseñanzas y no en otras.

Maestro: Eso no es así. Aunque no eres mi estudiante, no estoy en contra de que hagas tal pregunta. Eso es porque todos tienen diversos pensamientos cuando no entienden el Fa. En realidad, no estoy diciendo que la gente tiene que creer en mí. Lo que le he enseñado a la gente son los principios del Fa y principios en general. Hoy puedes hacer lo que quieras cuando salgas por la puerta, y nadie te detendrá. No estoy exigiendo a la gente a aprenderlo. Simplemente le estoy diciendo a la gente la situación real de la genuina cultivación. En cuanto a quién desea cultivarse y en qué escuela, eso es asunto de la persona. Sólo me temo que ni siquiera hayas echado una mirada a los principios del Fa; esta oportunidad es difícil de encontrar en miles de años. En el pasado nadie habló de esto, no se les permitía a los humanos conocer de los secretos celestiales. Así que sólo estoy permitiendo a la gente saber acerca de esto. Lo que desees cultivar es tu propio asunto. Al mismo tiempo, le estoy diciendo a la gente que en ninguna religión hay dios alguno ocupándose de las cosas. En el pasado, cuando te confesabas, podías verdaderamente sentir que Dios estaba escuchándote, y alguno incluso podía contestar en tu mente. Ahora no hay ninguno. Por tanto, espero que quienquiera que haya hecho la pregunta lea el libro e intente entender de qué se trata todo esto. Nosotros los humanos todos tenemos pensamientos, y todos ustedes son inteligentes. Después de leer el libro, sabrás si es correcto o no.

 

Pregunta: ¿Debo ayudar a enseñar la práctica, debo enfocarme en mi propio estudio del Fa y práctica, o debo hacer ambos?

Maestro: Tu mejoramiento y tu cultivación son lo más importante. Por supuesto, si tienes tiempo puedes ayudar a otros a obtener el Fa, eso es lo mejor. La gente no sabe cuán terrible es la etapa actual a la cual se ha desarrollado la humanidad. Yo diría que no es algo malo permitir que otros sepan sobre esto y hacer que se conviertan en buenas personas; aunque no practiquen la cultivación, no alcanzarán el punto de ser eliminados. Por supuesto, es aún mejor si ellos pueden practicar la cultivación, porque ese es el objetivo fundamental de ser un humano.

 

Pregunta: ¿No es verdad que cuanto más simple y pura es la mente de uno, más fácil es para uno romper el cascarón [humano]? Cuanto más desviado está uno de la naturaleza del cosmos, ¿es más difícil romper el cascarón humano?

Maestro: Correcto. Descubrí que muchos caucásicos son muy inocentes, especialmente aquellos en los pueblos remotos. Ellos son realmente puros y simples. No tienen esta o esa noción. Incluso si las tienen, son muy pocas, así que los obstáculos que bloquean su obtención del Fa son pequeños. Por eso es que a muchos caucásicos, una vez que comienzan a practicar la cultivación se les abre el tianmu.

 

Pregunta: A veces no sé cuál es el fin de permanecer en este mundo humano.

Maestro: Tenemos que apreciar nuestra cultivación en este mundo humano y hacer progresos diligentes y constantes en nuestro entendimiento de los principios del Fa. El hecho de que nada en la sociedad común nos atraiga a los cultivadores ocurre porque el reino de un cultivador es más alto que el de una persona común. Puedes sentir que no deseas permanecer aquí en este lugar humano y piensas que no tiene sentido; esta situación puede ocurrir. Si te das cuenta de que este momento es una oportunidad preciosa para la cultivación y para reascender y pones más empeño en la cultivación de Dafa, no tendrás esta sensación.

 

Estas son todas las preguntas que contestaré. Originalmente se supuso que la conferencia duraría un día y medio. Ellos añadieron la tarde para que yo pueda responder unas pocas preguntas más para ustedes. Siento que en general la conferencia fue bastante exitosa. A través de esta conferencia, seguramente todos se han mejorado en algunos aspectos y serán capaces de usar esto como un impulso después de la conferencia para hacer progresos aún más diligentes y hacerlo mejor. Este es el propósito de este Fahui; la verdadera meta de nuestra conferencia es permitir que todos progresen. De otro modo, sería sólo una formalidad. Definitivamente no nos permitiremos acabar en meras formalidades. Ninguna formalidad puede permitir a una persona cultivarse o cambiar el corazón.

Mediante el estudio del Fa entre ustedes mismos, todos pueden encontrar sus propias deficiencias y ver cómo los otros se están cultivando al compararlos contigo. Mi esperanza es que con este impulso harán progresos más diligentes para alcanzar la perfección más pronto.

Ya que todas las preguntas que he respondido aquí están relacionadas con la práctica de cultivación en varios niveles, son algo elevadas para que una persona común las entienda. Por supuesto, tu entendimiento también es limitado. Hay ciertas cosas que tal vez no seas capaz de aceptar completamente. Pero no importa qué, el hecho de que hayas venido a esta conferencia podría muy bien deberse a una relación predestinada. Echar una mirada a este libro no te hará ningún daño. Si lo lees sin mantener ningún concepto, puede que saques muchísimo provecho de esto. ¿Por qué hay tanta gente practicando la cultivación? De aquí en más, deberías echarle una mirada y descubrir la razón. La gente tiene mente y capacidad de razonar. La gente de hoy es incluso muy inteligente. Ya sea bueno o malo, verdadero o falso, tú puedes analizarlo y descubrirlo por ti mismo. Entre todos los cultivadores aquí sentados, nadie los fuerza o los obliga a venir a aprender. Todos se cultivan por voluntad propia y son capaces de cultivarse genuinamente en Dafa. Es por eso que nuestro Fahui es capaz de ser llevado a cabo hoy. Siento que este Fahui fue muy exitoso y espero que progresen más diligentemente después de regresar. ¡Gracias a todos! (Aplausos)